史威登堡神学著作
/ 10837
1834.“有鸷鸟下来落在这些尸体上”表示邪恶和由此衍生的虚假，它们试图毁灭(属天和属灵之物)。这从“鸷鸟”的含义清楚可知，“鸷鸟”是指虚假。在圣言中，鸷鸟(即猛禽或捕食鸟)表示真理(如前所示，776-777, 986, 988, 1826节)，在反面意义上也表示虚假；在圣言中，这类事物几乎都有正反两方面的意义。前面说明(778, 866, 988节)，鸷鸟(即猛禽或捕食鸟)也表示虚假。谁都能看出，这个细节表示某个奥秘，否则不值一提。至于这个奥秘是什么，这在前面也已说明，并且从内义上的思路明显可知，即：它涉及教会的状态。
当主兴起一个教会时，它一开始是无可挑剔的。那时，每个人都爱别人如同自己的弟兄姊妹，这从主降临后的初期教会清楚可知。在那些日子，所有教会成员都如弟兄姊妹般生活在一起，也称呼彼此为弟兄姊妹，并彼此相爱。但随着时间推移，仁爱逐渐冷淡并消失，并且随着它消失，邪恶取而代之，虚假连同这些邪恶一起钻进来。分裂和异端便由此产生，如果仁爱继续掌权，并兴盛起来，这种情况永远不会出现，因为那时，他们甚至不会将分裂称为分裂，也不会将异端称为异端，而是称为符合各人信仰的教义。他们会把这种教义留给每个人的良心来决定，只要它不否认基本原则，也就是主，永生和圣言，并且不违背神性秩序，也就是十诫。
当仁爱消失时，在教会取代仁爱的邪恶和由此产生的虚假就是此处被亚伯兰赶走，也就是被亚伯兰在此所代表的主赶跑的“鸷鸟”所表示的。亚伯兰只是赶走了鸷鸟，根本没有赶走任何邪恶和虚假。天堂也不认识亚伯拉罕，而是看他和看其他任何人一样，凭自己都完全无能为力。天堂只承认主，唯独主拥有成就万事的能力，正如以赛亚书所说的：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
/ 10837
/ 10837
内义
1659.本章内容看上去好像不能代表任何东西，因为整章只论述了许多王之间的战争，亚伯兰对罗得的营救，最后论述了麦基洗德；所以它读起来好像里面没有一个天堂奥秘。然而，这些细节和其它所有细节一样，在内义上却隐藏着最深的奥秘；这些奥秘以连续顺序从之前的事物开始，又以连续顺序把自己与后面的事物联系起来。
之前的描述论述了主和祂所接受的教导，以及祂的外在人，这外在人将要通过(世俗和宗教的)知识和认知与内在人结合。但如前所述(1414, 1444, 1573, 1601-1603节)，祂的外在人具有这种性质：由于来自母亲的遗传，它里面有阻碍结合的东西；然而，在祂的外在人能与内在人结合，也就是祂的人性或人身本质与神性本质结合之前，这些东西首先要通过争战和试探被逐出，所以本章论述了这些争战本身；这些争战在内义上由本章所描述的战争来代表和表示。在教会，众所周知，麦基洗德代表主；因此，凡提到麦基洗德的地方，内义都论及主。由此可以得出以下结论：不仅论及麦基洗德的这些细节，其它一切细节也都具有代表性；因为没有一个音节，或一个小字会写在圣言中，除非它是从天上降下来的，天使因此在其中看到天上的事物。
在上古时代，许多事物都以战争来代表，他们称之为“耶和华的战争”。耶和华的战争只表示教会和属教会之人的争战，也就是他们的试探；而试探无非是与他们自己里面的邪恶，因而与激发邪恶并努力摧毁教会和教会成员的恶魔团伙的较量和争战。圣言中的“战争”没有其它含义，这一点从以下事实清楚看出来：除了主，祂的国和教会外，圣言不可能论述任何事；因为圣言是神性，不是人性，因而与天堂有关，与世界无关。正因如此，字义上所描述的战争在内义上没有其它任何含义。这一点从下文看得更清楚。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
