史威登堡神学著作

属天的奥秘 #1834

1834.“有鸷鸟下

1834.“有鸷鸟下来落在这些尸体上”表示邪恶和由此衍生的虚假,它们试图毁灭(属天和属灵之物)。这从“鸷鸟”的含义清楚可知,“鸷鸟”是指虚假。在圣言中,鸷鸟(即猛禽或捕食鸟)表示真理(如前所示,776-777, 986, 988, 1826节),在反面意义上也表示虚假;在圣言中,这类事物几乎都有正反两方面的意义。前面说明(778, 866, 988节),鸷鸟(即猛禽或捕食鸟)也表示虚假。谁都能看出,这个细节表示某个奥秘,否则不值一提。至于这个奥秘是什么,这在前面也已说明,并且从内义上的思路明显可知,即:它涉及教会的状态。
当主兴起一个教会时,它一开始是无可挑剔的。那时,每个人都爱别人如同自己的弟兄姊妹,这从主降临后的初期教会清楚可知。在那些日子,所有教会成员都如弟兄姊妹般生活在一起,也称呼彼此为弟兄姊妹,并彼此相爱。但随着时间推移,仁爱逐渐冷淡并消失,并且随着它消失,邪恶取而代之,虚假连同这些邪恶一起钻进来。分裂和异端便由此产生,如果仁爱继续掌权,并兴盛起来,这种情况永远不会出现,因为那时,他们甚至不会将分裂称为分裂,也不会将异端称为异端,而是称为符合各人信仰的教义。他们会把这种教义留给每个人的良心来决定,只要它不否认基本原则,也就是主,永生和圣言,并且不违背神性秩序,也就是十诫。
当仁爱消失时,在教会取代仁爱的邪恶和由此产生的虚假就是此处被亚伯兰赶走,也就是被亚伯兰在此所代表的主赶跑的“鸷鸟”所表示的。亚伯兰只是赶走了鸷鸟,根本没有赶走任何邪恶和虚假。天堂也不认识亚伯拉罕,而是看他和看其他任何人一样,凭自己都完全无能为力。天堂只承认主,唯独主拥有成就万事的能力,正如以赛亚书所说的:
你是我们的父,因为亚伯拉罕不认识我们,以色列也不承认我们。耶和华啊,你是我们的父,我们的救赎主;你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)

属天的奥秘 #2261

2261.“我若在所

2261.“我若在所多玛城中间找到五十个义人”表示如果真理充满良善。这从“五十”和“那城中间”的含义清楚可知:“五十”是指满或全;“那城中间”是指在真理里面或核心处的,或真理所包含的,如前所述(2252节,那里有同样的词语)。可以想象,如果真理充满良善,人必然得救。不过,要知道,人所知道的真理极其稀少,即便有,它们也没有生命,除非它们里面有良善;如果它们里面有良善,他就会得救,但仅仅靠怜悯得救。因为如前所述,人所知道的真理极其稀少,而包含在它们里面的良善从真理和那人的生活中获得自己的性质。
就本身而言,真理并不赋予生命;赋予生命的,是良善。真理只是生命,也就是良善的接受者。因此,没有人能说,他能通过真理得救,或如通常所断言的那样,唯信得救,除非构成信的真理包含良善。必须存在于真理里面的良善必是仁之良善;这解释了为何信仰本身在内义上只是仁爱,如前所示(2231节)。至于人们说,对真理的承认就是得救之信,要知道,那些过着违背仁爱生活的人绝无可能承认真理;相反,他们形成了一种自我说服,爱自己或爱世界的生命就粘附在这种自我说服上;因此,他们所谈论的承认并没有信之生命,也就是仁之生命在里面。最坏的人出于爱自己或爱世界,也就是说,为了在所谓的聪明智慧上胜过别人,因而为了获得地位、名声和财富,也能学习、掌握信之真理,并以多种方式确认它们;但对他们来说,这些真理仍是死的。
真理的生命,因而信之生命唯独来自主,主是生命本身。主的生命是怜悯,怜悯是由对全人类的爱产生的。有些人声称自己信奉信之真理,但与自己相比却蔑视他人;每当他们爱自己、爱世界的生命被触动时,他们就对邻舍心怀仇恨,并以邻舍丧失财富、地位、名声和生命为快乐。做这种事的人永远不能享有主的生命。但信之真理是这种情况:人通过它们重生,因为它们才是接受良善的最纯正的器皿。因此,真理如何,这些真理里面的良善就如何,它们的结合和由此而来的在来世被完善的能力就如何,人死后的祝福和幸福的状态就如何;或说真理越准确,它所包含的良善就越纯粹,它们的结合和由此而来的在来世发展的能力就越完美,我们死后的状态就越蒙福和幸福。

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