1834.“有鸷鸟下来落在这些尸体上”表示邪恶和由此衍生的虚假，它们试图毁灭(属天和属灵之物)。这从“鸷鸟”的含义清楚可知，“鸷鸟”是指虚假。在圣言中，鸷鸟(即猛禽或捕食鸟)表示真理(如前所示，776-777, 986, 988, 1826节)，在反面意义上也表示虚假；在圣言中，这类事物几乎都有正反两方面的意义。前面说明(778, 866, 988节)，鸷鸟(即猛禽或捕食鸟)也表示虚假。谁都能看出，这个细节表示某个奥秘，否则不值一提。至于这个奥秘是什么，这在前面也已说明，并且从内义上的思路明显可知，即：它涉及教会的状态。
当主兴起一个教会时，它一开始是无可挑剔的。那时，每个人都爱别人如同自己的弟兄姊妹，这从主降临后的初期教会清楚可知。在那些日子，所有教会成员都如弟兄姊妹般生活在一起，也称呼彼此为弟兄姊妹，并彼此相爱。但随着时间推移，仁爱逐渐冷淡并消失，并且随着它消失，邪恶取而代之，虚假连同这些邪恶一起钻进来。分裂和异端便由此产生，如果仁爱继续掌权，并兴盛起来，这种情况永远不会出现，因为那时，他们甚至不会将分裂称为分裂，也不会将异端称为异端，而是称为符合各人信仰的教义。他们会把这种教义留给每个人的良心来决定，只要它不否认基本原则，也就是主，永生和圣言，并且不违背神性秩序，也就是十诫。
当仁爱消失时，在教会取代仁爱的邪恶和由此产生的虚假就是此处被亚伯兰赶走，也就是被亚伯兰在此所代表的主赶跑的“鸷鸟”所表示的。亚伯兰只是赶走了鸷鸟，根本没有赶走任何邪恶和虚假。天堂也不认识亚伯拉罕，而是看他和看其他任何人一样，凭自己都完全无能为力。天堂只承认主，唯独主拥有成就万事的能力，正如以赛亚书所说的：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)

创世记20:1-18
1.亚伯拉罕从那里向南地迁移，就住在加低斯和书珥之间，寄居在基拉耳。
2.亚伯拉罕论到他的妻子撒拉说，她是我的妹子；基拉耳王亚比米勒派人把撒拉取了去。
3.夜间，神在梦中来到亚比米勒那里，对他说，看哪，你要死了，因为你所取的那女人，她是嫁了丈夫的。
4.亚比米勒还没有亲近她；他说，主啊，连公义的民族你也要杀害吗？
5.他岂不是自己对我说，她是我的妹子吗？连她自己也说，祂是我的哥哥。我做这事是心正手洁的。
6.神在梦中对他说，是的，我知道你作这事是心中正直，我也拦阻你犯罪得罪我；所以我不容许你接触她。
7.现在你把这人的妻子还回去，因为他是先知；他要为你祷告，你才可以存活。你若不把她还回去，你当知道，你和你所有的人必要死。
8.亚比米勒清晨早早起来，召了他的众臣仆来，在他们耳边将这一切话都说了；这些人都非常害怕。
9.亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说，你对我们作的是什么事？我犯什么罪得罪了你，你竟给我和我的国招来大罪？你向我行了不该行的事了。
10.亚比米勒对亚伯拉罕说，你看见什么才做这事呢？
11.亚伯拉罕说，因为我说，这地方必定没有对神的惧怕，他们必为我妻子的缘故杀我。
12.况且她也实在是我的妹子，是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿；她成了我的妻子。
13.当神叫我离开我父家的时候，我对她说，我们无论走到什么地方，提到我，你都要说祂是我的哥哥；这就是你待我的恩情了。
14.亚比米勒取了羊群和牛群、男仆和女仆，送给亚伯拉罕，又把他妻子撒拉还给他。
15.亚比米勒说，看哪，我的地都在你面前；哪里在你眼里是好的，就住在哪里吧。
16.又对撒拉说，看哪，我给你哥哥一千锭银子；看哪，为你给凡与你同在，并与众人同在的人作遮眼的；她被证明是清白的。
17.亚伯拉罕向神祷告，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便生产了。
18.因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的事，完全关闭了亚比米勒家所有的子宫。
概览
2496.前面第12章(1401-1502节)已经论述了亚伯拉罕寄居在埃及，以此表示当主还是个孩子时，祂在记忆知识或事实知识方面所接受的教导。本章则论述亚伯拉罕寄居在亚比米勒所在的基拉耳。这种寄居同样表示主所接受的教导，但现在是仁与信的教义方面的教导。此处尤其论述仁与信的教义的起源；也就是说，该教义是属灵的，来自一个属天源头，而非来自理性。