1843.“你的种必成为外人”表示仁和信将极为罕见，这从“外人”和“种”的含义清楚可知。“外人”或“寄居的”表示不是生在这地的人，因此他没有被视为本地人，而是被视为外来人。但“种”表示仁及其信，如前所示(255，1025节；15:3，1798:1节)。由于这“种”被描述为外来的，而外来的东西都被视为异类，异类是指不在这地，或不属这地的东西，所以可推知，这是极为罕见的东西。由此也可推知，仁和仁之信，也就是“种”将极为罕见。此处论述的主题是完结之前的时期，就是有“大黑暗”，即虚假的时候；这时，“种必成为外人”，也就是说，仁和信将极为罕见。
在末期，信将极为罕见；对此，主在论及时代的完结时(马太福音24:4-51; 马可福音13:3-37; 路加福音21:7-38)，已经预言了。这些经文所说的一切都暗示，那时候，仁和信将极为罕见，直到最终荡然无存。约翰在启示录，以及先知书中的许多经文也预言了类似的事，更不用说圣言的历史部分了。
不过，在末期将要消失的信只是指仁，因为除了仁之信外，其它信是不可能存在的。没有仁的人根本不可能有任何信，因为仁就是信被植入的土壤。仁是信的心脏，是信的存在和生命的源头。因此，古人将爱和仁比作心，将信比作肺，而心肺都在胸腔里。这种对比也是一个十分恰当的比喻，因为想象没有仁的信之生命，就如同想象只靠肺脏，不靠心脏就能存活，这明显是不可能的。所以古人将属于仁的一切称为心脏的事，将属于无仁之信的一切称为嘴上功夫，或肺的产物(肺通过呼吸进入言语)。古代关于良善和真理的习惯说法便由此而来，因为良善和真理必须从心发出。

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

3865.“如今我的男人必爱我”表真理的良善就出自该状态。这从“爱”和“男人”的含义清楚可知，爱是指出自该状态的良善，因为一切良善都是爱的产物，因而在此由“爱”来表示；“男人”是指真理(3134节)。至于何为真理的良善，这在前面已反复解释过了，即：它是为了生活而对真理的情感；因为生活就是在真理里面被那些后来重生的人所看到的良善。没有照着真理的生活，真理与良善就不会联结起来，因而良善就无法变成人自己的。
只要注意一下那些过着邪恶生活的人和那些过着良善生活的人，谁都能非常清楚地看出这一点。检查一下那些过着邪恶生活的人就会发现，他们尽管在童年和青少年时期在教会的教义上接受过教导，却根本不相信关于主的任何事，也不信祂和教会的真理；而那些过着良善生活的人，则人人都信他们视为真理的那些真理。然而，那些像教会领袖那样教导真理，然而却过着邪恶生活的人的确声称他们相信，其实他们发自内心不信。
其中有些人具有一种说服之信，这种信是正信的仿品，只不过是所确认的纯记忆知识。他们确认这种知识不是因为它是真理，乃因声称忠于它会提升他们的地位、荣耀和利益。这种知识也就从耳朵进入记忆，再从记忆传到嘴上，而不会进入内心，并由此进入对它的承认。由此明显可知，只有生活才能表明对真理的这种承认的性质，也就是信的性质。他们还表明，脱离生活良善的信声称，一个人无论生活如何，都能凭恩典得救；并且这种信还反对这一教导：每个人的生命死后仍旧存留。