史威登堡神学著作
1843.“你的种必成为外人”表示仁和信将极为罕见,这从“外人”和“种”的含义清楚可知。“外人”或“寄居的”表示不是生在这地的人,因此他没有被视为本地人,而是被视为外来人。但“种”表示仁及其信,如前所示(255,1025节;15:3,1798:1节)。由于这“种”被描述为外来的,而外来的东西都被视为异类,异类是指不在这地,或不属这地的东西,所以可推知,这是极为罕见的东西。由此也可推知,仁和仁之信,也就是“种”将极为罕见。此处论述的主题是完结之前的时期,就是有“大黑暗”,即虚假的时候;这时,“种必成为外人”,也就是说,仁和信将极为罕见。
在末期,信将极为罕见;对此,主在论及时代的完结时(马太福音24:4-51; 马可福音13:3-37; 路加福音21:7-38),已经预言了。这些经文所说的一切都暗示,那时候,仁和信将极为罕见,直到最终荡然无存。约翰在启示录,以及先知书中的许多经文也预言了类似的事,更不用说圣言的历史部分了。
不过,在末期将要消失的信只是指仁,因为除了仁之信外,其它信是不可能存在的。没有仁的人根本不可能有任何信,因为仁就是信被植入的土壤。仁是信的心脏,是信的存在和生命的源头。因此,古人将爱和仁比作心,将信比作肺,而心肺都在胸腔里。这种对比也是一个十分恰当的比喻,因为想象没有仁的信之生命,就如同想象只靠肺脏,不靠心脏就能存活,这明显是不可能的。所以古人将属于仁的一切称为心脏的事,将属于无仁之信的一切称为嘴上功夫,或肺的产物(肺通过呼吸进入言语)。古代关于良善和真理的习惯说法便由此而来,因为良善和真理必须从心发出。
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
7790.“然后我要出去”表神之真理要离开。这从“出去”的含义和“摩西”的代表清楚可知:“出去”是指离开;“摩西”是指神之真理。这些话的意思是说,当那些侵扰正直人的人受到诅咒时,所有神之真理都会离开他们,因为那时他们处于其邪恶的状态,邪恶弃绝并清除所有神之真理。在此之前,即在他们受到诅咒之前,他们的确熟知信之真理;但即便如此,他们仍没有真理在自己里面。真理在他们嘴上,却不在他们心里。因此,当他们在这些真理方面经历荒凉时,邪恶就会保留下来,同时藏在他们里面虚假也露出来。因为尽管他们宣称信仰真理,却没有处于真理,而是陷入虚假。此外,他们对信仰真理的宣称并非源于它自己的源头,即源于良善,而是源于邪恶;因为他们做出这种宣称,是为了利益、要职和名声,因而为自我世界。源于这种源头的真理附着在表面,因此,当它们被荒凉时,真理就像就像鳞片一样脱落;当它们脱落时,就会留下由于那里的恶人所散发的虚假而具有可怕腐臭味的地方。这就是那些曾经知道信之真理,然而却过着违背它们的生活之人的命运,正如主在路加福音中所说的:
仆人知道主人的意思,却不预备自己,又不照他的意思行,必多受责打;惟有那不知道的,做了当受责打的事,必少受责打。(路加福音12:47-48)
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