1850.“我也要审判”表示察罚和审判，这是显而易见的，无需解释。“审判”或“判决”不是指某种最后的审判，如大多数人所以为的那样，也就是说，天地都要过去，然后一个新天和一个新地被创造出来，如先知书和启示录中所说的(以赛亚书65:17; 66:22; 启示录21:1节)；因此，一切都要毁灭。这种观念传播得如此广泛，甚至占据了最有学识之人的头脑，以致他们也以为死人直到那时才会复活。结果，由于这个时间已经预言，然而自预言以来过了那么多世纪，他们仍没有看见它发生或即将发生，所以他们安心地确认没有这种事，因此他们不会复活。然而，要知道，最后的审判，或天地的毁灭不是指这种事。根据字义，意思的确是这样；但根据内义，根本不是这么回事。根据内义，最后的审判是指教会的末期，将要毁灭的天地是指教会的内在和外在敬拜，当仁不存在时，教会就不再是一个教会。
当一切仁和信都灭绝，感知不存在时，对上古教会的最后审判就发生了，这种情况出现在大洪水之前。前面(创世记6-8章)所描述的大洪水本身是对上古教会的最后审判；那时，天地，也就是教会过去了；一个新天和一个新地，也就是一个新教会被创造出来，该教会被称为古教会，前面也论述了它。古教会也有自己的末期，即一切仁都变得冷淡，一切信都变得黑暗的时候，大约在希伯时代。这个时期就是对古教会的最后审判，这就是那过去的天地。
新天和新地则是希伯来教会，该教会同样有自己的末期，或最后的审判，就是它变成偶像崇拜的时候。然后，一个新教会在雅各的后代中间兴起，被称为犹太教会，这个教会纯粹是仁和信的代表。在犹太教会，也就是雅各的后代当中，既没有仁，也没有信，因而没有教会，只有一个教会的代表，因为主在天上的国与地上任何真教会的直接交流已经变得不可能，因此一种间接交流通过代表实现。这个所谓的教会，其末期或它的最后审判就是主降世的时候，因为那时，代表终止了，也就是说，祭祀和类似仪式终止了；为使这些仪式终止，犹太人被逐出迦南地。
此后，一个新天和一个新地，即一个新教会被创造出来；这个新教会必须被称为初期教会或新生(基督)教会，由主开始，后来逐渐发展壮大，并且起初是拥有仁和信的。主在福音书预言了该教会的毁灭，约翰在启示录也预言了；被称为最后审判的，正是这次毁灭。倒不是说天地即将毁灭，而是说一个新教会将在全球某个地区兴起。而现存教会和犹太人一样，会继续停留在它的外在敬拜中。众所周知，犹太人的敬拜根本没有仁和信，也就是说，没有教会的任何东西。总体上的最后审判就讲这么多了。
具体来说，每个人死后立即就有一次最后的审判，因为那时他进入来世；在那里，一旦进入他在肉身中所拥有的生命，他就会接受审判，或判为死，或判为生。还有一种涉及每个细节的最后审判，因为对一个被判为死的人来说，每一个细节都定他的罪；事实上，其思维和意愿的细节，甚至最小细节，无不反映他的最后审判，并把他拖向死亡。同样，对一个被判为生的人来说，其思维和意愿的每一个细节都呈现出其最后审判的形像，并把他带向生命。因为人总体上如何，其思维和情感的每个细节就如何。这些就是最后的审判所表示的事。

9335.“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的一种涌入。这从“多起来”和“田间的野兽”的含义清楚可知：“多起来”当论及邪恶和虚假的这种仓促移走时，是指一种涌入；“田间的野兽”是指由爱自己爱世界的快乐所产生的虚假。圣言中所提到的各种走兽都表示情感，无论良善的还是邪恶的(参看9280节)；因此，“野兽”表示对爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的情感。此外，这些情感在来世也以野兽来表现，如黑豹、老虎、野猪、狼或熊。再者，它们就像野兽，因为那些被这些爱主宰的人沉浸于各种邪恶和由它们所产生的虚假，他们看待和对待同伴的方式就像野兽。一切邪恶和虚假皆源于这些爱，或说这些爱就是一切邪恶和虚假的源头(参看2041, 2045, 2057, 2363, 2364, 2444, 4750, 4776, 6667, 7178, 7255, 7364, 7366-7377, 7488, 7490-7494, 7643, 8318, 8487, 8678节)。

　　仓促移走邪恶和虚假之所以会导致这些爱所产生的虚假突然涌入，是因为按连续阶段被植入的良善和真理必移走邪恶和虚假；事实上，虚假只能被真理移走；邪恶只能被良善移走。如果这种移走不是按连续阶段照适当次序而完成的，那么 支持这些爱的虚假就会涌入；因为在每个人重生之前，这些爱在他里面掌权；当虚假涌入时，真理就不再得到承认。此外，一个正在重生的人被保持在对真理的情感中；当处于这种情感时，他在属世层的记忆知识当中从各个方向搜索真理。不过，这时，大量存在于属世层中的外在感官的幻觉会在那里呈现出来。当爱自己爱世界的快乐占统治地位时，那么此人只会从这些幻觉推断出虚假；如果邪恶所产生的虚假突然被移走，这些虚假随后就会进入，充满他的心智。这些就是“我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你多结果实，承受那地为业”在内义上所表示的事。

　　“野兽”表示由爱自己爱世界所产生的虚假和快乐，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如下列经文：

　　在那里必有一条小径和道路，它必称为圣路。污秽人不得经过；凶猛的野兽必不走在其上。(以赛亚书35:8, 9)

　　以西结书：

　　我必打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫它们使唤你丧子。(以西结书5:17)

　　同一先知书：

　　我若使邪恶的野兽经过那地，蹧践它，使地荒凉，以至因这些兽，人都不得经过。(以西结书14:15)

　　又：

　　你必倒在田间。我要将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。(以西结书29:5)

　　又：

　　我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上断绝，他们就必安居在旷野。他们必不再作外邦人的猎物，田间的野兽也不再吞吃他们。(以西结书34:25, 28)

　　何西阿书：

　　我也必荒废她的葡萄树和无花果树；我必使它们变为森林，田间的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:12)

　　同一先知书：

　　这地悲哀，其中所有的居民因田间的野兽和空中的飞鸟必都衰微。(何西阿书4:3)

　　诗篇：

　　森林中的野猪把践踏它；田间的野兽拿它当食物。万军之神啊，求你回转，眷顾这葡萄树。(诗篇80:13, 14)

　　又：

　　你造黑暗为夜，森林中的一切野兽就都出来。(诗篇104:20)

　　利未记：

　　你们若行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我要叫邪恶的野兽从地上息灭。如果你们弃绝我的律例，我要打发田间的野兽到你们中间，使你们荒废。(利未记26:3, 6, 15, 22)

　　申命记：

　　耶和华你神必将这些民族从你面前渐渐赶出，恐怕田间的野兽多起来害你。(申命记7:22)

　　在这些经文中，“田间的野兽”、“地上的野兽”和“森林中的野兽”都表示属于爱自己爱世界的虚假和邪恶。

　　由于“野兽”表示虚假，而虚假来自两不同的源头，也就是说，它可能源于邪恶，也可能源于良善(9258节)，所以在圣言中，“野兽”也表示正直的民族或外邦人，他们尽管受制于虚假，但仍过着正直的生活。在这层意义上，“野兽”这个词用于下列经文：

　　森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟，我都知道；我田间的野兽也都与我同在。(诗篇50:10, 11)

　　野兽和一切牲畜，愿你们都赞美耶和华。(诗篇148:7, 10)

　　以赛亚书：

　　我田间的一切野兽都来吞吃吧！森林中的一切野兽也要如此。(以赛亚书56:9)

　　以西结书：

　　空中的一切飞鸟都在黎巴嫩的枝子上搭窝；田间的一切野兽都在它的枝条下生子；所有大民族都在它荫下居住。(以西结书31:6)