史威登堡神学著作
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1860.“幽暗出现的时候”表示当仇恨取代仁爱时，这从“幽暗”的含义清楚可知。在圣言中，“黑暗”(darkness)表示虚假，而“幽暗”(thick darkness，或译为幽冥)表示邪恶，如接下来所解释的。当虚假取代真理时，就会有“黑暗”；当邪恶取代良善，或准确地说，仇恨取代仁爱时，就会有“幽暗”。当仇恨取代仁爱时，这幽暗如此之大，以至于这人甚至完全没有意识到它是邪恶，更不知道它是如此大的一个邪恶，足以在来世把他推下地狱。事实上，那些沉浸于仇恨的人在仇恨中感觉到某种快乐，可以说从中找到生命。这种快乐和生命本身具有这种效果：他几乎不知道别的，只知道仇恨是良善。凡迎合一个人的感官享受和欲望的东西，因仰合他的爱，所以他都感觉为良善，甚至到了这种程度：若有人告诉他，它是属地狱的，他几乎难以相信；若告诉他，这种快乐和生命在来世会转化为粪便和尸体的恶臭，他更难以相信。他尤其不相信他正在变成地狱的一个魔鬼和一个可怕形像，因为地狱只有仇恨和这类魔鬼般的形式。
然而，凡有点思考能力的人都可以知道这一点，因为他若要描述或表现仇恨，或能以某种方式把它画出来，只会利用魔鬼般的形式，就是那些活在仇恨中的人死后也会变成的那种形式而如此行。令人不可思议的是，这种人仍能声称，在来世，他们会进入天堂，有些情况下仅仅靠着说他们有信，就能进入；而事实上，天堂只有仁爱的形式，仁爱的性质可从经历看出来(553节)。让这些人认真想一想，这两种形式，即仇恨的形式和仁爱的形式，如何能在同一个地方和谐共处呢？
“黑暗”表示虚假，“幽暗或幽冥”表示邪恶，这一点可从以下圣言经文清楚看出来；以赛亚书：
看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)
约珥书：
这地所有的居民都要战栗，因为耶和华的日子将到，一个黑暗、幽冥的日子。(约珥书2:1-2)
西番雅书：
那日是震怒的日子，是荒废和凄凉的日子，是黑暗和幽冥的日子。(西番雅书1:15)
阿摩司书：
耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉在里头吗？(阿摩司书5:20)
在这些经文中，“耶和华的日子”表示教会的末期，也就是此处论述的主题；“黑暗”表示虚假，“幽暗或幽冥”表示邪恶；所以经上提到了这两者；否则，这只是重复同一件事，或毫无意义地堆砌词语。然而，在原文，用来表达本节中的幽暗的那个词语包含了这两者在里面，即虚假和邪恶，也就是产生邪恶的浓密虚假和产生虚假的浓密邪恶。
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988.“空中一切的飞鸟”表示推理所产生的虚假。这从“鸟”的含义清楚可知。在圣言中，“鸟”表示理解力的事物：那些温顺、有用、美丽的鸟表示理解力中的真理，或真实概念，那些凶猛、无用、丑陋的鸟表示理解力中的虚假，或推理的虚假(它们表示理解力的事物，可参看40, 776, 870节)。由此也明显可知，“鸟”表示推理及其虚假。为叫人没有怀疑的余地，除了前面(866节)所引用的关于乌鸦的经文外，以下经文会有助于证实这一点。耶利米书：
耶和华说，我要对他们实行四种惩罚，就是剑杀戮、狗撕裂、空中的飞鸟和地上的走兽吞吃毁灭。(耶利米书15:3)
空中的一切飞鸟都要宿在它的废墟上；田野的一切野兽都要卧在它的枝条下。(以西结书31:13)
但以理书：
荒凉最终必临到那可憎的鸟身上。(但以理书9:27)
启示录：
巴比伦成了各样污秽可憎之鸟的牢狱。(启示录18:2)
先知书多次声称，尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物(耶利米书7:33; 19:7; 34:20; 以西结书29:5; 39:4; 诗篇79:2; 以赛亚书18:6)。这表示他们将被虚假，就是“空中的飞鸟”，和邪恶或恶欲，就是“地上的野兽”摧毁。
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