史威登堡神学著作
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1865.“说，我要把这地赐给你的种”表示这些试探和恐惧之后的安慰，大意是：那些拥有仁和对主之信的人将成为祂的继承人，这从“种”和“地”的含义清楚可知。“亚伯兰的种”表示爱和源于爱的信，如前所示(255, 256, 1025节)，因而表示所有拥有仁和对主之信的人。但“迦南地”表示主的国度；因此，“要把这地赐给你的种”表示天国将作为产业被赐给那些从仁而拥有对主之信的人。
这些事就是主经历试探和恐惧之后得到的安慰，这是显而易见的，无需解释。事实上，在主所看见的严峻和可怕的不利事件之后，也就是说，在祂赶跑了邪恶和虚假(这由15:11所描述的“鸷鸟下来落在这些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了”来表示)之后，一切浓密的虚假仍进入祂，这令祂感到恐惧(这由15:12所描述的“可怕的大黑暗”落在沉睡的亚伯兰身上来表示)。这一切连同以下事实，即：最终，纯粹的邪恶和虚假占据人类(这由15:17所说的从那些肉块间经过的“冒烟的火炉”和“烧着的火把”来表示)，不可避免地令祂感到极其痛苦和悲伤。所以现在安慰紧随其后到来，就是15:4-5中所给予的那种安慰，即：祂的种必继承这地，也就是说，那些拥有仁和对主之信的人必成为祂国度的继承人。对主来说，人类的拯救是唯一的安慰，因为祂拥有神性和属天之爱，甚至在其人身或人性本质方面也成为神性和属天之爱本身。唯独这爱旨在爱所有人并在如此行中获得由衷的满足。
神性之爱就具有这种性质，这一点从父母对子女的爱可以看出来；这爱会随着每一代或每次下降的亲密度而增长；也就是说，这爱对更远的后代比对直系后代更大，或说父母对他们更远后代的爱超过对自己直系后代的。没有一个原因和一个源头，任何事物都不会存在；因此，没有它们，存在于人类里面并随着一代接一代而增长的这种对后代的爱也不可能存在。这爱的原因和源头只属于主，一切婚姻之爱和父母对子女的爱都从祂流入。这爱的源头就是祂的爱，而祂的爱具有这种性质：祂像父亲爱自己的孩子那样爱我们所有人，渴望让所有人都成为祂的继承人，并为那些将要出生的人提供一份产业，就像祂为那些已经出生的人所做的一样。
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3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。
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