史威登堡神学著作
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1865.“说，我要把这地赐给你的种”表示这些试探和恐惧之后的安慰，大意是：那些拥有仁和对主之信的人将成为祂的继承人，这从“种”和“地”的含义清楚可知。“亚伯兰的种”表示爱和源于爱的信，如前所示(255, 256, 1025节)，因而表示所有拥有仁和对主之信的人。但“迦南地”表示主的国度；因此，“要把这地赐给你的种”表示天国将作为产业被赐给那些从仁而拥有对主之信的人。
这些事就是主经历试探和恐惧之后得到的安慰，这是显而易见的，无需解释。事实上，在主所看见的严峻和可怕的不利事件之后，也就是说，在祂赶跑了邪恶和虚假(这由15:11所描述的“鸷鸟下来落在这些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了”来表示)之后，一切浓密的虚假仍进入祂，这令祂感到恐惧(这由15:12所描述的“可怕的大黑暗”落在沉睡的亚伯兰身上来表示)。这一切连同以下事实，即：最终，纯粹的邪恶和虚假占据人类(这由15:17所说的从那些肉块间经过的“冒烟的火炉”和“烧着的火把”来表示)，不可避免地令祂感到极其痛苦和悲伤。所以现在安慰紧随其后到来，就是15:4-5中所给予的那种安慰，即：祂的种必继承这地，也就是说，那些拥有仁和对主之信的人必成为祂国度的继承人。对主来说，人类的拯救是唯一的安慰，因为祂拥有神性和属天之爱，甚至在其人身或人性本质方面也成为神性和属天之爱本身。唯独这爱旨在爱所有人并在如此行中获得由衷的满足。
神性之爱就具有这种性质，这一点从父母对子女的爱可以看出来；这爱会随着每一代或每次下降的亲密度而增长；也就是说，这爱对更远的后代比对直系后代更大，或说父母对他们更远后代的爱超过对自己直系后代的。没有一个原因和一个源头，任何事物都不会存在；因此，没有它们，存在于人类里面并随着一代接一代而增长的这种对后代的爱也不可能存在。这爱的原因和源头只属于主，一切婚姻之爱和父母对子女的爱都从祂流入。这爱的源头就是祂的爱，而祂的爱具有这种性质：祂像父亲爱自己的孩子那样爱我们所有人，渴望让所有人都成为祂的继承人，并为那些将要出生的人提供一份产业，就像祂为那些已经出生的人所做的一样。
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7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知，“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态，这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒，这一点从下文可以看出来；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上，这些人没有信，只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知，比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的；一般来说，如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群，该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样，也就是在诸如属于天堂的那类事物，就是信的事物，与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知，“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。
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