1865.“说，我要把这地赐给你的种”表示这些试探和恐惧之后的安慰，大意是：那些拥有仁和对主之信的人将成为祂的继承人，这从“种”和“地”的含义清楚可知。“亚伯兰的种”表示爱和源于爱的信，如前所示(255, 256, 1025节)，因而表示所有拥有仁和对主之信的人。但“迦南地”表示主的国度；因此，“要把这地赐给你的种”表示天国将作为产业被赐给那些从仁而拥有对主之信的人。
这些事就是主经历试探和恐惧之后得到的安慰，这是显而易见的，无需解释。事实上，在主所看见的严峻和可怕的不利事件之后，也就是说，在祂赶跑了邪恶和虚假(这由15:11所描述的“鸷鸟下来落在这些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了”来表示)之后，一切浓密的虚假仍进入祂，这令祂感到恐惧(这由15:12所描述的“可怕的大黑暗”落在沉睡的亚伯兰身上来表示)。这一切连同以下事实，即：最终，纯粹的邪恶和虚假占据人类(这由15:17所说的从那些肉块间经过的“冒烟的火炉”和“烧着的火把”来表示)，不可避免地令祂感到极其痛苦和悲伤。所以现在安慰紧随其后到来，就是15:4-5中所给予的那种安慰，即：祂的种必继承这地，也就是说，那些拥有仁和对主之信的人必成为祂国度的继承人。对主来说，人类的拯救是唯一的安慰，因为祂拥有神性和属天之爱，甚至在其人身或人性本质方面也成为神性和属天之爱本身。唯独这爱旨在爱所有人并在如此行中获得由衷的满足。
神性之爱就具有这种性质，这一点从父母对子女的爱可以看出来；这爱会随着每一代或每次下降的亲密度而增长；也就是说，这爱对更远的后代比对直系后代更大，或说父母对他们更远后代的爱超过对自己直系后代的。没有一个原因和一个源头，任何事物都不会存在；因此，没有它们，存在于人类里面并随着一代接一代而增长的这种对后代的爱也不可能存在。这爱的原因和源头只属于主，一切婚姻之爱和父母对子女的爱都从祂流入。这爱的源头就是祂的爱，而祂的爱具有这种性质：祂像父亲爱自己的孩子那样爱我们所有人，渴望让所有人都成为祂的继承人，并为那些将要出生的人提供一份产业，就像祂为那些已经出生的人所做的一样。

9333.“我不在一年之内将他们从你面前撵出去”表它们的逃跑，或移走它们，就是移走迦南地的各个民族所表示的邪恶和虚假，不是仓促之间完成的。这从“撵出去”和“一年之内”的含义清楚可知：“撵出去”是指逃跑，因为在来世，那些陷入邪恶和虚假的人不是被赶出去的，而是自动逃跑的（也表示移走，可参看下文）；“一年之内”是指仓促之间，因为经上在下文说：“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”，意思是照秩序逐渐移走。
　　当论及“邪恶和虚假”时，“撵出去”之所以表示移走，是因为邪恶和虚假不是从一个人那里被赶出去的，而是被移走的。凡不知道人摆脱邪恶和虚假，或他的罪得赦免是怎么回事的人，都以为当说罪被赦免时，它们就被抹除了。圣言的字义以这种方式说过几次，导致人们如此思想。结果，许多人的头脑被一种错误观念占据，即：他们获得赦免之后就是公义的、纯洁的。但是，这些人对罪得赦免的方式或说真正性质一无所知。他们不知道，没有人从罪中洁净；相反，当人们具有这种性质，即他们能被保持在良善和真理中时，他们被主从罪中阻止；当他们已经重生时，就能被保持在良善和真理中；因为那时他们获得了仁之良善和信之真理的生命。一个人从小所思所愿、所言所行的一切事，都被添加到他的生命中，并构成他的生命。这些事物无法被根除，只能被移走；当它们被移走时，此人就觉得自己似乎没有罪了，因为它们已经被移走了(8393, 8988e, 9014节)。当圣言说，一个人从罪中洁净，以及成为公义时，它是照表象说的；根据表象，人凭自己思考并实行良善和真理；而事实上，他不是凭自己，而是靠主的帮助而如此行；如在以赛亚书：
　　你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:18)
　　类似的话在其它地方说过多次。我被恩准从来世的灵魂得以知道这一切都是千真万确的。所有人都将构成他们生命的一切，也就是他们所思所愿、所言所行的任何事，甚至他们从小直到在世生命的最后阶段所耳闻目睹的任何事从这个世界带到来世，就连最细微的细节也不会缺失(2474节)。这时，那些在世上过着一种信与仁的生活之人就能远离邪恶，被保持在良善中，从而被提入天堂。然而，那些在世上没有过一种信与仁的生活，而是过着一种爱自己爱世界的生活之人就会沉入地狱，因为他们无法摆脱邪恶，被保持在良善中。由此明显可知为何当“撵出去”论及虚假和邪恶时，它表示移走。在这一节和下一节，这种移走就是内义上所论述的主题；它的奥秘会在那里被揭示。