史威登堡神学著作
1865.“说,我要把这地赐给你的种”表示这些试探和恐惧之后的安慰,大意是:那些拥有仁和对主之信的人将成为祂的继承人,这从“种”和“地”的含义清楚可知。“亚伯兰的种”表示爱和源于爱的信,如前所示(255, 256, 1025节),因而表示所有拥有仁和对主之信的人。但“迦南地”表示主的国度;因此,“要把这地赐给你的种”表示天国将作为产业被赐给那些从仁而拥有对主之信的人。
这些事就是主经历试探和恐惧之后得到的安慰,这是显而易见的,无需解释。事实上,在主所看见的严峻和可怕的不利事件之后,也就是说,在祂赶跑了邪恶和虚假(这由15:11所描述的“鸷鸟下来落在这些尸体上,亚伯兰就把它们赶走了”来表示)之后,一切浓密的虚假仍进入祂,这令祂感到恐惧(这由15:12所描述的“可怕的大黑暗”落在沉睡的亚伯兰身上来表示)。这一切连同以下事实,即:最终,纯粹的邪恶和虚假占据人类(这由15:17所说的从那些肉块间经过的“冒烟的火炉”和“烧着的火把”来表示),不可避免地令祂感到极其痛苦和悲伤。所以现在安慰紧随其后到来,就是15:4-5中所给予的那种安慰,即:祂的种必继承这地,也就是说,那些拥有仁和对主之信的人必成为祂国度的继承人。对主来说,人类的拯救是唯一的安慰,因为祂拥有神性和属天之爱,甚至在其人身或人性本质方面也成为神性和属天之爱本身。唯独这爱旨在爱所有人并在如此行中获得由衷的满足。
神性之爱就具有这种性质,这一点从父母对子女的爱可以看出来;这爱会随着每一代或每次下降的亲密度而增长;也就是说,这爱对更远的后代比对直系后代更大,或说父母对他们更远后代的爱超过对自己直系后代的。没有一个原因和一个源头,任何事物都不会存在;因此,没有它们,存在于人类里面并随着一代接一代而增长的这种对后代的爱也不可能存在。这爱的原因和源头只属于主,一切婚姻之爱和父母对子女的爱都从祂流入。这爱的源头就是祂的爱,而祂的爱具有这种性质:祂像父亲爱自己的孩子那样爱我们所有人,渴望让所有人都成为祂的继承人,并为那些将要出生的人提供一份产业,就像祂为那些已经出生的人所做的一样。
934.“冷”表示无爱,或无仁和信,“热”或“火”表示爱,或仁和信。这一点从以下圣言经文明显看出来。在启示录,经上在给老底嘉教会的信中说到:
我知道你的行为,你也不冷也不热;我巴不得你或冷或热。你既如温水,也不冷也不热,所以我必从我口中把你吐出去。(启示录3:15-16)
此处“冷”表示没有仁爱,“热”表示大量仁爱。以赛亚书:
耶和华对我这样说,我要安静,在我的居所观看;如同光中的清热,又如收割的热气中露水的云雾。(以赛亚书18:4)
此处论述的主题是即将建立的新教会;“光中的热”和“收割的热”表示爱和仁。又:
这是那有火在锡安、有炉在耶路撒冷的耶和华说的。(以赛亚书31:9)
此处“火”表示爱。论到以西结看到的基路伯,经上说:
至于活物的形像,它们的形状就像燃烧的火炭,又像火把的形状;火在活物之间上去下来;这火很明亮,从火中发出闪电。(以西结书1:13)
在以西结书,论到主,经上又说:
在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子,在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的样子在它上头。我从祂腰以上的样子看见仿佛火炭的形状,其中周围有火的形状;又从祂腰以下的样子看见仿佛火的样子,周围也有光辉。(以西结书1:26-27; 8:2)
此处“火”同样表示爱。但以理书:
亘古常在者就坐上去;祂的宝座乃火焰,其轮乃烈火。一道火河涌出,从祂面前流出来,侍奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万。(但以理书7:9-10)
此处“火”表示主的爱。撒迦利亚书:
耶和华说,我要作她四围的火墙。(撒迦利亚书2:5)
这论及新耶路撒冷。诗篇:
耶和华以风为使者,以火焰为仆役。(诗篇104:4)
“火焰”表示属天-属灵之物。
“火”因表示爱,故也成为主的一个代表。这一点从燔祭坛上的火明显看出来,这火永不熄灭(利未记6:9, 12-13),以代表主的怜悯。、这就是为何亚伦在进入赎罪之地,或近到施恩座之前,要用取自燔祭坛上的火烧香(利未记16:12-14)。出于同样的原因,为了表示敬拜蒙主悦纳,有火从天上降下来,烧尽燔祭(如利未记9:24等)。在圣言中,“火”还表示自我之爱及其欲望;天堂之爱永远也无法与这爱和谐一致;所以经上也说,亚伦的两个儿子就被火烧灭,因为他们用凡火烧香(利未记10:1-2)。“凡火”表示所有对自我和世界的爱,以及伴随这些爱的一切欲望。此外,在恶人看来,天堂之爱就像一团熊熊燃烧的吞灭之火;这就是为何在圣言中,吞灭之火被归于主;如西乃山上的火代表主的爱或怜悯,百姓却视它为烈火,因此求告摩西不再叫他们听见耶和华神的声音,也不再看见那大火,免得他们死亡(申命记18:16)。对那些被爱自己和爱世界的火吞没的人来说,主的爱或怜悯就具有这种表象。
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