史威登堡神学著作
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圣经或圣言(续)
1869.圣言的一句话到底包含多少事物，这一点已通过打开思维观念指给我看了。一个值得注意的事实是，在来世，观念能被如此生动地显示出来，以至于实际上变得可见，并取得一个形状，仿佛是画中的形像。一个在世上过着仁爱或相爱的生活，并以圣言为大乐的人就拥有如此打开的观念。当他的思维被打开时，不计其数的美丽事物，连同触动内心的快乐和愉悦就会出现。我被告知，如此显为可见的事物又拥有能进一步被打开的内层，并且当这些内层被打开时，更美丽、更快乐的事物，连同构成幸福本身的事物就会一起出现。所有天使观念都是这样，因为主亲自打开它们。
对惊讶于在来世，思维观念能如此被打开的灵人来说，这个问题是通过肉眼的视觉来说明的。肉眼的视觉如此微弱、模糊，以至于把自然界中的较小物体仅仅看作某种模糊、发黑且不成形的东西，尽管这些物体包含数不清的部分在里面。但当用显微镜观察这些物体时，内在部分就变得清晰起来；它们以一种优美的顺序相互联结，并按一种快乐的秩序彼此流动。若用功能更强大的显微镜来观察，就会看到这些部分能以同样的方式进一步被打开。这个例子清楚说明内视或内眼是何性质，其视线无非是观念：这些观念本身如此朦胧，以至于再朦胧的东西几乎不能存在于这个领域了，尽管人们不这么想。关于观念，蒙主的神性怜悯，详情容后再述(1971, 1980, 1981节)。
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10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当论及耶和华时，表示光照或启示和觉察，它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节)，它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节)；“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中，“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
之所以表示这些事物，是因为主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；因为祂在如此行时，就会发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而，祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质；而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示，那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察，可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
但主通过一种活生生的声音，就是口中的话对摩西和众先知说话，好叫圣言能得以传播，其性质是这样：每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话，即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么，因为人名并不进入天堂(10282节)。相反，他们觉察到的是圣言，而不是摩西；而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西，因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外，在天使的观念或思维方式中，“说”和“晓谕”（saying and speaking）当论及通过圣言说话的主时，并没有别的理解。
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