史威登堡神学著作
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1874.在与善灵交谈时，我说，圣言中的许多事物，甚至比任何人所能相信的还要多的事物，是照着表象和感官错觉来说的，如：耶和华向恶人发怒，发震怒、烈怒；以摧毁和灭绝他们为乐，甚至杀害他们。但圣言之所以说这些话，是为了避免打碎人们的自我错觉和恶欲，从而把它们转向新的方向。因为不说让别人明白的话，也就是不根据表象、错觉和谬论说话，就像把种子撒在水里，并且就是在说会立刻被拒绝的话。尽管如此，照着表象和错觉所说的这些话仍可以充当包含属灵和属天事物的总体器皿，因为一些真理可以被引入它们。首先是这一真理：一切事物皆来自主；接着是这一真理：主虽允许事情发生，但一切邪恶皆来自魔鬼灵；然后是这一真理：主规定并安排，邪恶应当转变为良善；最后是这一真理：从主而来的，只有良善。因此，字义随着上升而逐渐消失，并变得属灵，然后变得属天，最后变成神性。
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4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇：
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
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