史威登堡神学著作
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1876.出现在圣言中的人名、国名或城名，就像人类语言的词语一样，在它们上升到的第一道门槛处就消失不见了；因为这些名字是世俗、肉体和物质的；进入来世的灵魂会逐渐脱去这些东西，而那些进入天堂的人则完全脱去它们。天使甚至不保留关于任何人及其名字的丝毫概念，他们不再知道亚伯兰、以撒或雅各是什么。相反，他们会从这些人物在圣言中所代表和表示的事物中为自己形成一个概念。名字和词语对他们来说，就像灰尘或鳞片，在进入天堂时就脱落了。由此清楚可知，在圣言中，名字只表示真实事物。我曾与天使多次谈论这些问题，他们也充分教导了我真理。当灵人们彼此交谈时，他们用的不是词语，而是观念，就是世人无言思考时所用的那种。因此，他们的语言是所有语言的通用语言。但当他们与世人交谈时，他们的言语就会落入这个人的语言的词语中，如前所述(1635, 1637, 1639节)。
与灵人们讨论这个问题时，我得以说，他们在彼此交谈时，甚至无法说出一个人类语言的词语，更不用说任何名字了。其中一些灵人闻言感到惊讶，于是就离开并试图这样做，但回来后声称，他们不能念出这些词，因为它们太粗糙、太物质化了，以至于在他们的气场之下。事实上，这些词是从身体器官清晰发出的空气的声音中形成的，或通过进入循着一条内在途径通向听觉器官的这些身体器官的一种流注而形成的。由此也清楚可知，出现在圣言中的任何词语的任何部分都无法传给灵人，更不用说天使灵了，天使灵的语言更普遍、通用(1642节)。它最不能传给天使(1643节)；对天使来说，灵人所拥有的最初观念丝毫不会保留；相反，天使拥有属灵真理和属天良善。这些真理和良善在其最小形式上以一种无法形容的方式变化。这些形式以一种和谐的顺序与代表的最初源头联结并联系在一起。相爱的幸福使得这些代表极其甜美，而甜美又使得它们成为幸福，因为它们的源头因来自主的生命而具有活力。
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7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知，“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态，这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒，这一点从下文可以看出来；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上，这些人没有信，只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知，比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的；一般来说，如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群，该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样，也就是在诸如属于天堂的那类事物，就是信的事物，与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知，“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。
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