史威登堡神学著作
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1900.“求你和我的婢女同房”表示与外在人的结合。这也可从前面的阐述(1895节)清楚可知，即：人的理性是由作为父亲的内在人和作为母亲的外在人孕育和生出的。人的实际生命来自内在人；在属于记忆的接受器皿通过认知和知识，或宗教知识和世俗学问形成之前，这内在人与外在人只能有一种最模糊的交流。
内在人的流注通过情感进入外在人的认知和知识。与此同时，在我们获得这些认知和知识之前，内在人的确与外在人交流，但只通过情感交流，它通过情感掌控外在人。这仅仅产生最一般的活动和某些食欲，以及诸如小孩子表现出的某些盲目倾向或本能。但这生命会随着器皿在外部记忆中通过知识或认知，在内部记忆中通过理性思维形成而逐渐变得越来越明晰。随着这些器皿形成，并按顺序排列，事实上以这种方式排列：它们彼此相互关联，比较像血缘关系和姻亲关系，或社区和宗族，外在人与内在人的对应关系由此变得越来越完善，甚至通过介于中间的理性思维变得更完善。
然而，如果形成这些器皿的宗教知识不是真理，那么这两者就不会彼此一致，因为内在人的属天和属灵事物只在真理中为自己找到对应。这些真理构成两种记忆的器官形式，是爱的属天事物和信的属灵事物能适合被引入其中的真正器皿；因为当它们被如此引入时，主就照着天堂，即祂国度的社群的模式和形像排列它们，以使此人可以成为最小形式的一个天堂或主的国。事实上，那些处于爱的属天事物和信的属灵事物之人的心智在圣言中就被称为天堂或主的国。不过，这些话是说给那些喜欢深入思考的人听的。
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2516.“看哪，你要死了，因为你所取的那女人”表示如果就信之教义的内容请教理性，那么该教义将被毁掉，变得无效。这从亚比米勒、“死”和妹子的含义清楚可知：此处的“你”所指的亚比米勒是指信之教义；“死”是指被毁掉，变得无效；在此被称为“那女人”的妹子是指理性(参看2508节)。因此，亚比米勒因所取的那女人而要死了这句话表示如果请教理性，那么信之教义将被毁掉，变得无效。
来自理性的信之教义之所以不存在，是因为理性专注于良善和真理的表象，这些表象本身并非真理，如前所示(2053, 2196, 2203, 2209节)。此外，理性以谬念或错觉为基础，而谬念或错觉是记忆或世俗知识，或事实所确认的外在感官印象或肉体感觉的产物，这些知识或事实给真理的这些表象蒙上阴影、造成模糊。理性大多是纯人类的，这从它的诞生也能清楚看出来。
这就是为何信之教义不可能始于理性，更不可能建立在它上面。相反，这种教义必须源自主的神性本身和祂的神性人身。这就是它的源头。事实上，主就是该教义本身，这就是为何在圣言中，主被称为圣言、真理、光、道路、门。此外，一个奥秘是，一切教义都来自神性良善和神性真理，并拥有天上的婚姻在里面。没有天上的婚姻在里面的教义不是真正的信之教义。这就是为何圣言作为教义的源头，一点一画都包含一个婚姻的形像在里面(参看683, 793, 801节)。
从圣言的字义或外在意义上看，信之教义似乎的确包含大量理性性质，甚至世俗性质的东西。然而，这是因为圣言是写给世人的，因此这样会适合他们。但圣言本身是属灵的，来自一个属天源头，也就是来自与神性良善结合的神性真理。如果就教义的内容请教理性，那么该教义将被毁掉，变得无效，这一点会通过下文的例子来说明。
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