史威登堡神学著作
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1900.“求你和我的婢女同房”表示与外在人的结合。这也可从前面的阐述(1895节)清楚可知，即：人的理性是由作为父亲的内在人和作为母亲的外在人孕育和生出的。人的实际生命来自内在人；在属于记忆的接受器皿通过认知和知识，或宗教知识和世俗学问形成之前，这内在人与外在人只能有一种最模糊的交流。
内在人的流注通过情感进入外在人的认知和知识。与此同时，在我们获得这些认知和知识之前，内在人的确与外在人交流，但只通过情感交流，它通过情感掌控外在人。这仅仅产生最一般的活动和某些食欲，以及诸如小孩子表现出的某些盲目倾向或本能。但这生命会随着器皿在外部记忆中通过知识或认知，在内部记忆中通过理性思维形成而逐渐变得越来越明晰。随着这些器皿形成，并按顺序排列，事实上以这种方式排列：它们彼此相互关联，比较像血缘关系和姻亲关系，或社区和宗族，外在人与内在人的对应关系由此变得越来越完善，甚至通过介于中间的理性思维变得更完善。
然而，如果形成这些器皿的宗教知识不是真理，那么这两者就不会彼此一致，因为内在人的属天和属灵事物只在真理中为自己找到对应。这些真理构成两种记忆的器官形式，是爱的属天事物和信的属灵事物能适合被引入其中的真正器皿；因为当它们被如此引入时，主就照着天堂，即祂国度的社群的模式和形像排列它们，以使此人可以成为最小形式的一个天堂或主的国。事实上，那些处于爱的属天事物和信的属灵事物之人的心智在圣言中就被称为天堂或主的国。不过，这些话是说给那些喜欢深入思考的人听的。
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5002.“（也不）和她在一处”表唯恐它由此与它成为一体。这从“和某人在一处”的含义清楚可知，“和某人在一处”是指更紧密的结合，或联结起来。“在”（being）表示存在联结，这是因为一个事物的实际存在是良善，一切良善皆从爱流出，爱本质上是属灵的结合或联结。因此，就至高意义而言，主被称为存在或耶和华，因为从爱或属灵的结合流出的一切良善皆源于祂。由于源于祂并通过接受而回到祂那里的爱，以及相爱使天堂构成一体，所以天堂被称为一个婚姻，这婚姻赋予它其“存在”（being）。如果爱与仁是教会的本质存在，教会也会是这样。因此，凡结合或联结不存在的地方，教会就没有存在；因为若非有某种将教会成员联结起来，或使他们合为一体的事物存在，教会就会解体，不再存在。
如果人人都只为自己，不为别人，除非为自己的缘故，世间社会的情形也一样。若没有法律将社会成员联结起来，没有对丧失利益、地位、名声或生命的畏惧，社会就彻底分崩离析。这样一个社会的存在也是结合或联结，但仅仅是外在方面的；就内在而言，这种社会没有任何“存在”。因此，在来世，像这样的人都被关在地狱，在那里同样通过外在约束联结在一起，尤其通过恐惧。但是，每当这些约束被松开时，这一个就冲过去毁灭另一个，只渴望将别人彻底毁灭。天堂则不同，在那里，对主之爱和源于这爱的相爱从内在将天堂的成员联结在一起。当外在约束在那里被除去时，他们更紧密地联结在一起；他们因由此更近地被拉向来自主的神性存在，故从内在充满情感，并由此充满自由的感觉，因而充满蒙福、幸福和喜乐的感觉。
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