史威登堡神学著作
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1901.“也许我可以从她被建立”表示理性以这种方式出生的可能性，这从当论及重生时，“被建立”的含义清楚可知，因此无需进一步解释。“撒莱”表示作为妻子与良善联合的直觉真理，如前所述(1402, 1468-1469, 1475, 1495, 1895节)。居于至内层的直觉真理完全无法生育，就像没有子女的母亲，因为还没有它可以流入的任何理性，或还没有任何理性使得它可以通过这理性流入。没有作为媒介的理性，直觉真理就无法将任何真理带到外在人，这可从小孩子的情形清楚看出来。小孩子在吸收宗教知识之前，根本看不到任何真理。但如前所述，他们更好、更完美地获得知识，居于至内层或良善的直觉真理就能更好、更完美地被交流。
撒莱所代表的直觉真理就是通过天堂，因而经由一条内在途径流入的属灵之物本身。它住在每个人里面，并不断找出我们通过感官获得并被植入记忆的知识。人意识不到自己里面的这种直觉真理，因为它太纯粹了，以至于我们模糊的思维方式感知不到它。它就像一种光，照亮心智并赋予学习、思考和理解的能力。理性只能通过撒莱所代表的直觉真理的流注产生，故在各个方面必像它的儿子。当理性从与良善联合的真理，尤其从产生这些真理的良善形成时，它是一个真正的儿子。在此之前，它也被承认为儿子，但还不是一个真正的儿子，只是一个由婢女所生的儿子。尽管如此，它仍被收养，这就是为何经上在此说“可以从她被建立”。
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1663.“他们与所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别并比拉王争战；比拉就是琐珥”表示如此多种邪恶欲望和虚假说服，主便与它们争战。这同样从所提到的这些王和这些民族的含义，以及下文清楚可知。至于每一个都表示哪种具体的邪恶欲望和具体的虚假说服，这解释起来同样冗长乏味。前面(1212, 1589节)简要论述了所多玛和蛾摩拉，押玛和洗扁，以及琐珥的含义。它们是内义上所表示的邪恶和虚假的最一般或最普遍种类，并在此按顺序接踵而来。
主经历并承受最严厉的试探，比任何人所承受的都要严厉，这一事实从圣言不那么广为人知；圣言只提到祂在旷野四十天，受魔鬼的试探(马太福音4:1-2; 马可福音1:12-13; 路加福音4:1-2)。虽然经上只用寥寥数语描述了那时祂所经历的试探，但这几句话却把它们都囊括进来了；如马可福音(1:12, 13)记载，祂在那里与野兽在一起，野兽表示最坏的地狱团伙；还有后来(马太福音4:3-11; 路加福音4:3-13)记载的事，即：魔鬼把祂带到殿顶和高山上，这些事只代表祂在旷野所经历的最严厉的试探；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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