史威登堡神学著作
1902.“亚伯兰听从了撒莱的声音”表示这种事无法以其它任何方式实现,这从内义上的思路,以及人类理性只能以这种方式出生的必要性清楚可知。如果人没有充满遗传之恶,那么理性就会直接从内在人的属天事物与其属灵事物的婚姻中生出;认知能力也会通过理性生出。这意味着一来到这个世界,一个人就会立刻在自己里面拥有完全形成的推理和认知官能,因为这一切都符合流注的秩序。这一点从以下事实可以推断出来,即:所有动物,无一例外,生来都有一种完全形成的认知能力,知道自己需要并适合吃什么,如何获得安全,住在哪里,如何繁育后代,因为它们与生俱来的本性符合秩序。为何人生来没有这种能力呢?原因无它:秩序在他里面已经遭到破坏,唯独人生来没有任何知识。
致使人生来没有任何知识的,是从父母那里获得的遗传之恶。由于这种邪恶,就真理和良善而言,他的一切官能都被转到相反方向上,因此不能通过来自主的属天和属灵事物的直接流注而被转变成对应的形式。这就是人的理性不得不以一种完全不同的方式或过程来形成的原因,也就是说,它不得不借助经由感官所吸收,因而通过一种外在途径进入的知识和认知,因此以一种颠倒的秩序而形成。主就这样以一种奇迹般的方式使人变得理性。这一点被描述为“和婢女同房”,这句话表示内在人与外在人的结合;这一点也被描述为“亚伯兰听从了撒莱的声音”,这句话表示这种事无法以其它任何方式实现。
主因和其他人一样出生,并有来自母亲的一种遗传,所以在奇迹般地通过知识形成理性这方面和其他人也是一样的。对祂来说,目的就是使祂可以通过试探的争战和胜利将一切都恢复秩序。因此,祂的理性也和其他人的一样孕育和出生;但不同之处在于:神性或耶和华,因而对整个人类的爱之生命(祂在其一切试探中都是为了人类及其救赎而争战),从至内在就住在属于祂的每一个事物里面。
2776.“把他献为燔祭”表示祂要将自己或这理性圣化为神性。这从“燔祭”的代表清楚可知,在希伯来民族和犹太教会中,“燔祭”是他们最神圣的敬拜行为。有燔祭,也有祭物,至于这些代表什么,可参看前文(922, 923, 1823, 2180节)。他们的圣化是通过燔祭和祭物实现的,这就是为何此处“献为燔祭”表示圣化为神性,因为主将祂自己圣化为神性,也就是说,通过试探的争战和胜利将人性与神性合一(参看1663, 1690, 1691e, 1692, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820节)。
如今大多数人以为,燔祭和祭物表示主的十字架受难,主通过十字架受难偿还了所有人的罪孽。他们甚至以为祂把这些罪孽都揽到自己身上,从而担当了它们。因此,那些相信的人就以这种方式称义和得救,只要他们认为,即便在临终前的最后一刻认为主为他们受难,不管他们整个一生过着怎样的生活。然而,事实并非如此。十字架受难其实是主所承受的最大程度的试探,祂通过这试探将祂的人性与神性,并神性与人性完全合一,从而荣耀了祂自己。这种合一本身就是那些拥有对主之信,也就是仁之信的人能够得救的手段。因为至高的神性本身无法再抵达人类那里,人类已经如此彻底地与爱的属天事物和信的属灵事物隔绝,甚至不再承认它们的存在,更不用说感知它们了。因此,为了至高的神性能降到处于这种状态的世人那里,主降世并在自己里面将人性与神性合一。这种合一只能通过最严厉的试探的争战和胜利,最后通过终极试探,也就是十字架受难而实现。
这就是为何主以其神性人身或人性能光照人类心智,甚至光照那些与爱的属天事物相距甚远的人,只要他们拥有仁之信。因为在来世,主向属天天使显为太阳,向属灵天使显为月亮(1053, 1521, 1529, 1530, 2441, 2495节),一切天堂之光都来自祂。天堂之光具有这种性质:它在光照灵人和天使眼睛的同时,也光照他们的理解力。这种光照理解力的能力也是那光里面所固有的,所以在天上,任何人所拥有的内在之光,也就是理解力的量,与他所拥有的外在之光的量是一样的,或说他拥有的外在之光越多,他拥有的内在之光,或理解力就越多。这表明天堂之光如何不同于世界之光。正是主的神性人身或人性光照属灵人的眼睛和理解力;但除非主将人性本质与神性本质合一,否则这是不可能发生的。若非主将它们合一,无论世人,还是天上的任何属灵天使,都将不再拥有任何理解力,或感知良善和真理的能力,因而不再拥有任何祝福和幸福,因此根本没有任何拯救。由此可见,除非主取得人身并荣耀它,否则人类无法得救。
谁都能由此判断出以下观念是否正确,即:人们只要出于某种内在情感认为主为他们受难,担当了他们的罪,就会得救,无论他们怎样生活。而事实上,从主的神性人身或人性所获得的天堂之光只能抵达那些过着信之良善,也就是仁爱的生活之人,或也可说,那些拥有良心的人那里。天堂之光能在其中进行运作的这个层面本身,或接受这光的器皿,就是信之良善,或仁爱,因而是良心。属灵人从主的神性人身或人性那里获得拯救(可参看1043, 2661, 2716, 2718节)。
目录章节
目录章节
目录章节