1911.“她见自己有孕，她的主母在她眼里就被小看”表示这理性在孕育时就轻视与良善联合的真理本身。这从“主母”或撒莱的含义清楚可知，“主母”或撒莱是指与良善联合的真理。理性在孕育之初不可能承认直觉真理或属灵真理是真理，因为有许多谬念和表象粘附于这理性：谬念是由对世界和自然界的无知产生的，或说来自取自世界和自然界的记忆知识；而表象是由从圣言的字义所获得的知识产生的；它们都不是真理。
例如，这是一个直觉真理：一切生命皆来自主。但孕育之初的理性并不理解这个真理，而是以为它若不凭自己活着，就根本不会有生命；事实上，甚至对不同的说法感到愤怒，如我经常从仍紧紧抓住感官幻觉不放的灵人那里所发现的那样。
这是一个直觉真理：一切良善和真理皆来自主。但孕育之初的理性不理解这个真理，因为它感觉它们好像来自它自己，还以为如果良善和真理不是来自它自己，它就不能思想良善和真理，更不用说行出它们了；如果它们真的来自另一个源头，它就会放弃自己的努力，一直等着流注。
这是一个直觉真理：从主而来的，只有良善，甚至没有一丁点邪恶。孕育之初的理性也不相信这个真理，而是以为邪恶也来自主，因为祂掌管一切；并且主是全能和全在，是良善本身，却没有废除对地狱里的恶人的惩罚，所以是主愿意惩罚恶人；而事实上，主不向任何人行恶，也不愿任何人受到惩罚。
这是一个直觉真理：属天人从主那里拥有对良善和真理的感知。但孕育之初的理性要么彻底否认感知的存在，要么认为一个人若是从别人，而不是从自己那里去感知，将是一个无生命的机器人，或丧失生命。事实上，理性越基于由感官事物或材料产生的记忆知识、越基于哲学理念思考，就越难以理解上述真理和其它一切直觉真理，因为由此而来的谬误或幻觉被笼罩在更黑暗的阴影中。这就是为何受过良好教育的人比其他人更不信。
既然孕育之初的理性是这样，那么很明显，它小看它的主母，也就是轻视直觉真理。直觉真理不会显现，也就是不会被承认，除非谬误(或幻觉)和表象被驱散；并且只要人基于感官事物或材料和记忆知识或事实知识推理真理本身，这些谬误(或幻觉)和表象就不会被驱散。但当他以单纯的心相信它是真理，因为主就是这么说的时，直觉真理才第一次显现。这时，谬误(或幻觉)的阴影被驱散了；他里面就没有什么东西阻止他理解直觉真理了。
然而，主没有任何谬误(或幻觉)；但祂的理性在孕育之初却有真理的表象，这些表象本身不是真理，这从前面的阐述(1661节)明显看出来。这也解释了为何主的理性在孕育之初会轻视直觉真理；但渐渐地，随着祂的理性变成神性，表象的云层被驱散，直觉真理在自己的荣光中向祂敞开。这种转变由以撒长大后，以实玛利被逐出家门来代表和表示。主并不轻视直觉真理，而是察觉并发现祂的新理性轻视直觉真理，这一点从下文(1914节)清楚看出来。

10362.“凡干犯这日的”表被自我和人自己的爱引导，而不是被主引导。这从“干犯安息日”的含义清楚可知，“干犯安息日”或在安息日作工是指被自我，而非主引导，因而被人自己的爱引导。这就是“干犯安息日”的意思，这一点清楚可见于以赛亚书：
　　你若从安息日掉转你的脚步，在我的圣日不按自己的意思去行，不行自己的路，不寻求自己的情欲，不说自己的话。(以赛亚书58:13)
　　“从安息日掉转脚步”表示放弃诸如属于属世人的那类事物；“按自己的意思去行”表示做支持私欲和爱自己爱世界之邪恶的事；“行自己的路”表示做支持邪恶之虚假的事；“寻求自己的情欲”表示照这些爱的快乐生活；“说自己的话”表示思想这些事。由此明显可知，“干犯安息日”表示被自我和人自己的爱引导，而不是被主引导；就至高意义而言，主就是安息日，如刚才所示。
　　类似的事由安息日所作的工来表示，如砍柴、生火、准备食物、收割等等，这些事在安息日都是禁止人们去做的；这一切都具有相同的含义。“砍柴”表示被自我引导去做善事；“生火”表示出于人自己的爱去做善事；而“准备食物”表示通过自己的聪明教导自己。若不借助内义，没有人能知道上面提到的这些禁令意味着这些事。
　　要进一步知道，被自我引导和被主引导是两个对立面。凡被自我引导的人都是被自己的爱引导，因而被地狱引导，因为人自己的爱就来源于地狱。凡被主引导的人就被天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱引导。一个被这些爱引导的人就被引离他自己的爱，而一个被自己的爱引导的人则被引离天堂的爱；因为人自己的爱与天堂的爱根本不一致。一个人的生命要么在天堂，要么在地狱；它不可能既在这一个里面，同时又在那一个里面。这就是主在马太福音中所说这些话的意思：
　　一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个。(马太福音6:24)
　　由此明显可知在安息日作工是什么意思。