史威登堡神学著作
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195.上古之人不是将人里面的一切事物比作牲畜和飞鸟，而是实际如此称呼它们。这是他们惯常的说话方式，这种说话方式仍存留在大洪水后的古教会中，并保存在先知书当中。他们将人的感官能力称为“蛇”，因为正如蛇贴近地面，感官能力贴近肉体。因此，他们还将基于感官证据的关于信之秘密的推理称为“蛇毒”，将推理者本人称为“蛇”。由于这些人将推理大量建立在感官证据，也就是可见事物的基础上，而这些事物都是尘世、肉体、世俗和属世的，所以经上说：“蛇比田野一切的野兽更狡猾”。
所以在大卫诗篇，论到那些通过推理误导人的人，经上说：
他们使舌头尖利如蛇；他们的嘴唇之下有角蝰之毒。(诗篇140:3)
又：
他们从子宫里就走错路，说谎话。他们的毒气，好像蛇的毒气，他们好像塞耳的聋蝰蛇，不听耳语，就是属迷人群体的智者之声。(诗篇58:3-5)
具有这种性质，就是人们甚至不听智者的话，或智者之声的推理，在此被称为“蛇的毒气”。这就是古人当中关于“塞耳之蛇”的谚语的来源。阿摩司书：
好像人进房屋以手靠墙，蛇咬了他。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉在里头吗？(阿摩司书5:19-20)
“靠墙的手”表示人自己的能力和对感官事物的信靠，这导致此处所描述的盲目。
耶利米书：
埃及的声音好像蛇行一样，敌人要成队而来，如伐木人拿斧子向她而来。耶和华说，他们要砍伐它的森林，因它不能寻察；他们多于蝗虫，不可胜数。埃及的女儿蒙羞，必交在北方人的手中。(耶利米书46:20, 22-24)
“埃及”表示基于感官事物和记忆知识对神性事物的推理。这些推理被称为“蛇的声音”，由此造成的盲目被称为“北方人”。约伯记：
他必吸吮角蝰的毒液；毒蛇的舌头也必杀他。他必不得见溪流，就是流蜂蜜与奶油之河。(约伯记20:16-17)
“流蜂蜜与奶油之河”是指属灵和属天的事物，纯推理者看不见这些事物；这些推理被称为“角蝰的毒液”和“毒蛇的舌头”。关于蛇，详情可参看下文(3:14-15；242-251, 254, 257-259节)。
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7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知，“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态，这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒，这一点从下文可以看出来；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上，这些人没有信，只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知，比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的；一般来说，如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群，该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样，也就是在诸如属于天堂的那类事物，就是信的事物，与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知，“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。
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