史威登堡神学著作
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196.古时，那些信赖感官事物超过启示之物的人就被称为“蛇”。如今的情形更糟糕，因为现在有些人不仅不相信他们无法看见和感觉到的一切，还以古人所不知的知识来证实这种不相信，从而造成更大的盲目。为叫人们知道那些基于感官事物、记忆知识和哲学而得出关于天上事物的结论之人如何使自己变得盲目，以至于后来什么都看不见，什么都听不见，不仅是圣言中提到的“聋蛇”，还是更为有害的“飞蛇”(以赛亚书14:29; 30:6)，我们举一个他们不相信灵的例子。
感官人，或只相信感官证据的人否认灵的存在，因为他看不见灵，说：“它什么都不是，因为我感觉不到；我看得见，摸得着的东西，我知道是存在的。”记忆知识的人，或出于记忆知识得出结论的人则说：“灵是什么？不就是气息或生命之热，或别的我所不知道的东西，很快会消失于稀薄的空气中吗？动物不也有一个躯体，感官和类似于理性的东西吗？然而，有人却断言，动物注定死亡，而人的灵则会活着。”他们就这样否认灵的存在。
比其他人更敏锐的哲学家们则以连他们自己都不明白的专业术语来谈论灵，因为他们争论这些术语，声称源于物质材料、有机物质或空间的词，一个都不适用于灵。他们以这种方式把灵从他们的观念中剔除，以致它从他们的意识中消失，变成虚无。而他们当中相对理智的人则声称，灵是思维；但当他们推理思维时，由于将思维与一切实体分离，所以他们最终得出这样的结论：当肉体断气时，它就会消失。凡出于感官事物，记忆知识和哲学进行推理的人，都以这种方式否认灵的存在，并因此不相信论及灵和属灵事物的任何话。心思单纯的人则不是这样，如果有人问他们灵是否存在，他们就会说，他们知道灵是存在的，因为主说，他们死后会活着。因此，他们没有扼杀自己的理性，而是通过主的圣言培育了它。
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7014.“于是摩西就去，回到”表恢复以前的生活。这从“去”和“回到”或“回去”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“去”是指生活(参看4882, 5493, 5605节)；“回到”或“回去”是指在他以前生活过的地方生活；“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主(6771, 6827节)。当摩西在何烈山上与在火焰中显现的耶和华在一起时，他代表神性真理方面的主；但现在与他的岳父叶忒罗在一起，而叶忒罗是处于简单良善之真理的教会之良善，于是他代表从神来的真理方面的主。在圣言中，此处和别处在内义上描述的都是主在世时所经历的全部生命状态，祂如何使祂的人身变成神性。这些状态一个接一个出现，这一点从以下事实可以看出来：当主是个小孩子时，祂就像一个小孩子，之后在聪明逐渐成长，并且不断将神性之爱灌输到这些聪明智慧中，直到最后祂的人身也变成神性之爱，也就是神性存在或耶和华。主因以这种方式相继，也就是在一个又一个的状态中披上神性，故首先将祂自己变成从神来的真理，之后变成神性真理，最后变成神性良善。这些就是此处和别处在圣言的内义上所描述的主荣耀的各个阶段。
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