史威登堡神学著作
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196.古时，那些信赖感官事物超过启示之物的人就被称为“蛇”。如今的情形更糟糕，因为现在有些人不仅不相信他们无法看见和感觉到的一切，还以古人所不知的知识来证实这种不相信，从而造成更大的盲目。为叫人们知道那些基于感官事物、记忆知识和哲学而得出关于天上事物的结论之人如何使自己变得盲目，以至于后来什么都看不见，什么都听不见，不仅是圣言中提到的“聋蛇”，还是更为有害的“飞蛇”(以赛亚书14:29; 30:6)，我们举一个他们不相信灵的例子。
感官人，或只相信感官证据的人否认灵的存在，因为他看不见灵，说：“它什么都不是，因为我感觉不到；我看得见，摸得着的东西，我知道是存在的。”记忆知识的人，或出于记忆知识得出结论的人则说：“灵是什么？不就是气息或生命之热，或别的我所不知道的东西，很快会消失于稀薄的空气中吗？动物不也有一个躯体，感官和类似于理性的东西吗？然而，有人却断言，动物注定死亡，而人的灵则会活着。”他们就这样否认灵的存在。
比其他人更敏锐的哲学家们则以连他们自己都不明白的专业术语来谈论灵，因为他们争论这些术语，声称源于物质材料、有机物质或空间的词，一个都不适用于灵。他们以这种方式把灵从他们的观念中剔除，以致它从他们的意识中消失，变成虚无。而他们当中相对理智的人则声称，灵是思维；但当他们推理思维时，由于将思维与一切实体分离，所以他们最终得出这样的结论：当肉体断气时，它就会消失。凡出于感官事物，记忆知识和哲学进行推理的人，都以这种方式否认灵的存在，并因此不相信论及灵和属灵事物的任何话。心思单纯的人则不是这样，如果有人问他们灵是否存在，他们就会说，他们知道灵是存在的，因为主说，他们死后会活着。因此，他们没有扼杀自己的理性，而是通过主的圣言培育了它。
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862.“过了四十天”表示前一个状态持续的时间，以及随后状态的开始；这从“四十”的含义(730节)清楚可知，730节论述的主题是试探，那里还说明，“四十昼又四十夜”表示试探持续的时间。由于此处论述的主题是试探之后的状态，所以经上提到“四十天”，没有提“四十夜”。原因在于，现在仁开始显现；在圣言中，仁被比作昼，也被称为昼。然而，之前尚未与仁结合的信则被比作夜，也被称为夜(创世记1:16，圣言的其它地方)。在圣言中，信也被称为“夜”，因为它从仁获得光，就像月亮从太阳获得光一样。因此，信也被比作月亮，并被称为月亮，而爱或仁被比作太阳，并被称为太阳。“四十天”(或它们所表示的持续时间)既涉及之前的事物，也涉及之后的事物，所以经上说“过了四十天”；因此，它们表示前一个状态持续的时间和现在所描述的状态的开始。然后，此处开始描述该教会成员在试探之后的第二个状态。
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