史威登堡神学著作
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2010.由于“名”表示性质或品质，以及认识该性质或品质是什么，所以本节经文中“你的名不再叫亚伯兰，你的名要叫亚伯拉罕”这句话表示什么就显而易见了，即：他将不再具有以前的那种性质或品质，而是具有他即将拥有的这种性质或品质。前面(1992节)说明，亚伯兰事奉别神，并敬拜沙代神；但由于他即将代表主，尤其代表祂的内在人，因而代表祂爱的属天一面，所以他以前的性质或品质必须先被废除，也就是说，“亚伯兰”这个名必须改为另外一个名字，这个名字必须具有能代表主的特征。因此，字母“H”就从耶和华这个名中被取来(在耶和华这个名中，只有这一个字母涉及神性，表示自有或存在)，并插入他的名字；所以他就叫亚伯拉罕了。稍后(创世记17:15)会说明，撒莱也是如此；她的名字也加了“H”这个字母，她叫撒拉。由此也可以清楚看出，就圣言的内义而言，亚伯拉罕代表耶和华或主。
然而，要知道，在代表中，重要的不是一个人的品质如何，因为在这些代表中，要关注的不是代表的这个人，而是他所代表的事物，如前面所阐述和说明的(665, 1097e, 1361节)。故就内义而言，这些话的意思是，主将要脱去人身或人性，并披上神性；这也是承上启下的一个节点，因为现在关于亚伯拉罕的儿子以撒的应许已经作出了，以撒将要代表主的神性理性。
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8.在天堂，人人都知道、相信，甚至发觉，他凭自己不会意愿并行出一丝良善；凭自己也不会思考并相信一丝真理；而是靠着神性，因而靠着主；并且出于他自己的良善与真理并非良善与真理，因为它们没有来自神性的任何生命在里面。至内层天堂的天使还清楚觉察、感受到流注；他们越接受它，就越觉得自己似乎在天堂，因为他们越处于爱和信，以及聪明和智慧之光，并由此而来的天堂喜乐。由于所有这些状态都从主的神性发出，处于这些状态的天使便拥有自己的天堂，故显而易见，构成天堂的，是主的神性，而非出于适合他们自己之物的天使。这就是为何在圣言中，天堂被称为主的“居所”和祂的“宝座”，又为何说那些在天堂里的人在主里面。下文会说到，神性以哪种方式从主发出并充满天堂。
注：天堂天使承认一切良善皆出于主，丝毫不出于他们自己，主在他们里面住在祂自己里面，而非他们自己里面(9338, 10125, 10151, 10157节)。因此，在圣言中，“天使或使者”表示主的某种事物(1925, 2821, 3039, 4085, 8192, 10528节)。此外，天使凭从主接受神性而被称为“神”(4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节)。同样，系良善的一切良善，系真理的一切真理，因而一切平安、爱、仁、信，都来自主(1614, 2016,2751, 2882, 2883, 2891, 2892, 2904节)。一切智慧和聪明也来自主(109, 112, 121, 124节)。可以说那些在天堂里的人就在主里面(3637, 3638节)。
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2904.“撒拉的一生”表示在神性真理方面，教会先前的一切时间和状态，这从此处“一生”的含义和“撒拉”的代表清楚可知。“一生”在此因涉及年龄和构成它的各个时期，即童年，青少年，成年和老年而表示状态，如总体上一切时间段所表示的那样(参看2625, 2788, 2837节)；由于接下来的几节论述教会，所以“一生”表示教会的时间和状态。“撒拉”代表神性真理(参看1468, 1901, 2063, 2172, 2173, 2198, 2507节)。由此可知，此处“撒拉的一生”在内义上表示在神性真理方面，教会先前的一切时间和状态。
撒拉作为亚伯拉罕的妻子活着时，代表与其神性良善结合的主的神性真理，这可见于刚才所引用的章节。她因代表主的神性真理，故也表示教会的神性真理，因为教会只有主的真理，没有其它真理。真理若不来自主，就不是真理，这一点也可从圣言和源于圣言的信之教义明显看出来。这一点从约翰福音中的圣言本身明显看出来：
若不是从天上赐给人的，他就不能得什么。(约翰福音3:27)
又：
离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
这一点从信之教义明显看出来，该教义教导说，信的全部，即一切真理都来自主。
圣言中的一切代表和有意义的符号或象征在至高意义上都关注主；圣言的生命本身即源于此。它们因关注主，故也关注主的国度，因为主是其国度中的全部。来自主、在其国度中的神性事物构成祂的国度。因此，一个天使、灵人或世人越从主接受良善和真理，并相信它来自主，就越在主的国度。相反，他越不接受它们，不相信它们来自主，就越不在主的国度。因此，来自主的神性事物构成祂的国度或天堂；这就是主是其国度中的全部的意思。
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