2021.“作永远的约”表示与这些人的结合。这从“约”的含义清楚可知，“约”是指结合，如前所述(665, 666, 1023, 1038节)。这种结合是与那些被称为“种”的人的，这一点从提到“种”之后，“约”紧随其后到来的事实，以及本节经文第二次提到“约”清楚可知。第一次提到的“约”论及耶和华与人身或人性本质的合一，第二次提到的“约”论及与那些系“种”之人的结合。为了对主的神性本质与人身或人性本质的合一，以及主通过仁之信与人类的结合形成一个更清晰的概念，让我在此处和下文将前者称为合一(union)，将后者称为结合(conjunction)。主的神性本质与人身或人性本质之间存在一个合一；而主与人类之间通过仁之信存在一个结合。
这一点从以下事实明显可知：耶和华或主是生命，祂的人身或人性本质也要成为生命，如前所示(2004节)；生命与生命之间存在合一，或说生命与生命合一。而人不是生命，只是生命的接受者，也如前所示(1999, 2004节)；当生命本身流入生命的接受者时，结合就产生了，因为生命会适应接受者，如同主动力适应被动力，或如同本身活着的事物适应本身是死的，但从本身活着的事物活过来的事物。主因与工具因(正如它们被称谓的)的确看似结合在一起，仿佛它们是一体。然而，它们不是一体，因为它们各自独立存在，也就是说，主因单独为一体，工具因也单独为一体。人不是靠自己活着，而是主以其怜悯将他联结于祂自己，由此使他活到永远。由于主与人如此不同，所以两者的关系被称为结合。

6996.“求求你，你要藉着谁的手，就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。这从摩西的代表，以及“差派”和“藉着手差派”的含义清楚可知：说这话的摩西是指圣言，也就是神性真理方面的主(参看6752节)；“差派”当论及主时，是指发出(2397, 4710节)；“藉着手差派”是指通过将被赋予能力的另一个人，也就是将从主的神性人身发出的神性真理说出来的能力。它因通过被赋予能力的另一个人到来，故以一种间接的方式到来。前面说明(6982, 6985节)，直接从主的神性人身发出的神性真理无法被任何人，甚至无法被任何天使听见和明白。因此，为叫它能被听见和明白，就必须有一个媒介；天堂就充当这个媒介，然后充当媒介的是与人同在的天使和灵人。
　　这一点从以下事实明显可知：人甚至听不见与他同在的灵人彼此间的交谈，即便听见，也不明白，因为灵人的言语没有任何人类的话语，而是所有语言的普遍言语。此外，灵人听不见天使，即便听见，也不明白，因为天使的言语更为普遍。至内层天堂的天使更无法被听见和明白，因为他们的言语不是由观念，而是由属天之爱所固有的情感构成的言语。既然这类言语距离一个人如此遥远，以致他绝无法听见和明白它们，那么无限优于众天堂中的各种言语的神性言语，必是何等遥远呢？我所说的“神性言语”，其实是指从主的神性人身发出的神性真理。由此可以看出，从主发出的神性真理若要被听见和明白，就必须通过媒介来到人这里。最后的媒介就是与一个人同在的灵人，这个灵人要么流入他的思维，要么通过一种活生生的声音实现他的流入。
　　直接从主发出的神性真理无法被听见和明白，这一事实也可从对应关系和基于对应关系的代表明显看出来。也就是说，世人所说的话以一种完全不同的形式呈现在灵人中间，而灵人所说的话又以一种完全不同的形式呈现在天使中间。这一点从圣言的灵义和字义可以看出来；适合世人的字义有助于表示并代表包含在灵义中的事物。既然灵义无法被人理解，除非它能通过诸如属于世界和自然界的那类事物被呈现和揭示出来，天使的意义更是如此，那么人又如何能明白直接从主的神性发出的神性真理呢？这真理无限高于天使的理解水平，在天上都无法被领悟，除非它穿过天堂，在如此行时披一种适合那里之人的觉知并与其觉知相匹配的形式。这一切通过一种任何人根本无法理解的奇妙流注实现。说这些事是为了叫人们知道，从主发出的神性真理若不通过媒介，就无法被任何人听见和明白。