2039.“你们中所有的男子都要受割礼”表示洁净，这从“割礼”的代表和由此衍生的含义清楚可知。割礼或割包皮在内义上表示移走并逐出那些阻碍并玷污天堂之爱的元素，即恶欲，尤其自我之爱的恶欲和这些欲望所产生的虚假。之所以具有这种含义，是因为两性生殖器官代表天堂之爱。有三种爱构成主国度的天堂事物，即：婚姻之爱，对婴孩的爱和对社群的爱或相爱。婚姻之爱是所有爱中最主要、最高的爱，因为它含有最大功用的目的在里面，即：人类的繁衍和由此而来的主国度的繁衍，它为繁衍提供繁殖的土地。接下来就是对婴孩的爱，它来源于婚姻之爱；然后是对社群的爱或相爱。凡掩盖、阻碍并玷污这些爱的，都由“包皮”来表示；因此，割包皮或割礼成为代表。事实上，恶欲和由此产生的虚假越被移除，一个人就越被洁净，天堂之爱就越能显现。自我之爱何等违背天堂之爱，并且何等污秽，这在前面已经阐述和说明(760, 1307, 1308, 1321, 1594, 2045, 2057节)。由此清楚可知，“割礼”在内义上表示洁净。
割礼仅仅是立约或结合的一个记号，这一点从以下事实清楚看出来：对包皮行割礼若不伴随着对心的割礼，完全等于零，毫无意义；它表示心的割礼，或洁除上述污秽的爱，这一点从以下圣言经文很明显地看出来。摩西五经：
耶和华神必给你的心和你种的心行割礼，好叫你全心全灵魂地爱耶和华你的神，使你可以存活。(申命记30:6)
从这些话清楚可知，“给心行割礼”是指洁除污秽的爱，以便全心全灵魂地爱耶和华神或主。
耶利米书：
要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中。犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们当自行割礼归耶和华，除去你们心上的包皮。(耶利米书4:3-4)
“你们当自行割礼归耶和华，除去你们心上的包皮”是指除去诸如阻碍天堂之爱的那类事物。由此也清楚可知，给心行割礼是指给包皮行割礼所表示的某种内层事物。摩西五经：
你们要给你们心上的包皮行割礼，不可再硬着颈项。耶和华为孤儿寡妇伸冤，又爱寄居者，把食物和衣裳赐给他。(申命记10:16, 18)
此处也很明显，“给心上的包皮行割礼”是指洁除污秽之爱的邪恶和源于它们的虚假。爱的天堂事物被描述为这些仁爱行为，即：“为孤儿寡妇伸冤”、“又爱寄居者，把食物和衣裳赐给他”。
耶利米书：
看哪，日子将到，我要察罚每个包皮受过割礼的，就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人，和一切住在旷野剃周围头发的，因为这一切民族都没有受割礼，以色列全家心中也没有受割礼。(耶利米书9:25-26)
这也表明割礼是表示洁净或洁除的记号。尽管这些民族被称为“包皮受过割礼的”，但仍被算在没有受割礼的民族之列，甚至包括犹太人；经上说以色列“心中没有受割礼”。在摩西五经也一样：
那时，他们未受割礼的心若谦卑了。(利未记26:41)
此处意思也一样。
“包皮”和“未受割礼的”表示不洁，这一点清楚可见于以赛亚书：
锡安哪，醒来！醒来！披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服，因为未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。(以赛亚书52:1)
“锡安”表示属天教会，“耶路撒冷”表示属灵教会；“未受割礼的”，也就是不洁净的，不会进入这些教会。
割礼是立约的记号，或结合的标志，这一点从以下事实很清楚地看出来：类似的事由树上的果子也要受割礼的要求来代表。对此，摩西五经上说：
你们到了迦南地，栽种各样可作食物的树木，要给它的包皮，就是它的果子行割礼。三年之久，你们要以它们为未受割礼的，是不可吃的。但第四年它所结的一切果子都要成为圣，用以赞美耶和华。(利未记19:23-24)
“果子”和“心”一样，代表并表示仁爱，这从圣言的许多地方可以看出来。因此，它们的“包皮”表示阻碍并玷污仁爱的不洁。
说来奇妙，当天上的天使从污秽的属世事物中思想洁净时，类似割礼的某种东西就极其迅速地在灵人界被代表，因为在灵人界，天使的观念逐渐转变为灵人界的代表。在犹太教会，有些代表性仪式就来源于灵人界，有些则不是。在灵人界，一些灵人看见过割礼的这种迅速代表，他们渴望被允许进入天堂。在他们被允许进入之前，这种代表先出现。这解释了为何当百姓过了约旦河，即将进入迦南地时，约书亚被吩咐给他们行割礼。百姓进入迦南地就代表允许有信的人进入天堂。
这就是为何经上吩咐行第二次割礼，对此，约书亚记描述如下：
耶和华对约书亚说，你制造火石剑，第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了火石剑，在包皮山那里给以色列人行割礼。耶和华对约书亚说，我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。因此，他给那地方起名叫吉甲(就是滚的意思)。(约书亚记5:2-3, 9)
“火石剑”表示他们需要吸收的真理，以便他们能由此管教并驱赶污秽的爱，因为没有真理的知识或认知，洁净是不可能的。“石头”或“火石”表示真理，这在前面已经说明(643, 1298节)；“剑”论及管教邪恶的真理，这从圣言明显看出来。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。