2041.“你们都要对包皮肉行割礼”表示除去对自己和世界的爱。这从“割礼”的代表和含义，以及“肉”的含义清楚可知：“割礼”是指洁除污秽的爱，如前所述(2039节)；“肉”是指人的自我，如前所述(999节)。人的自我无非是对自己和世界的爱，因而是源于这些爱的一切欲望。至于这爱何等污秽，这在第一卷已经说明(141, 150, 154, 210, 215, 694, 731, 874-876, 987, 1047节)。由于所表示的是要除去的这自我，所以它在此被称为“包皮肉”。
有两种所谓的爱及其欲望阻碍来自主的天堂之爱的流注。当这些爱掌控内层人和外在人，并占领那里时，它们要么弃绝、要么窒息天堂之爱的流注，还败坏并玷污它，因为它们与天堂之爱完全相反；蒙主的神性怜悯，以后我将说明这一点(2045节)。然而，这些爱被除去到何等程度，从主流入的天堂之爱就开始显现，事实上，开始在内层人中发光到何等程度；并且他在何等程度上开始发现自己被邪恶和虚假围困，然后发现他实际上被不洁和污秽围困，最后发现这是他的自我。那些正在重生的人就是这些爱正被除去的人。
就连未重生者也能看到这一点，因为有时这些爱的欲望会在他们里面沉寂下来(如他们沉思神圣事物时的情形)，或休眠(如他们陷入不幸、病痛和恶疾，尤其处在临死那一刻时的情形)。在这些时候，肉体和世俗事物就会休眠，仿佛死去；他们会意识到天堂之光的某种事物和随之而来的安慰。但对这些人来说，自私的欲望并未除去，只是被催眠了。一回到原先的状态，他们就立刻陷入这些欲望。
对恶人来说，肉体和世俗事物能被催眠；然后，这些人能被提升到一个类似天堂的地方。这种情形有时发生在来世的灵魂，尤其新来的灵魂身上。他们强烈渴望看见主的荣耀，因为他们活在世上时听了太多关于天堂的事了。在这种时候，上述外在事物就在他们里面被催眠，他们以这种方式被带到第一层天堂，在那里满足他们的渴望。但他们不能长时间地留在那里，因为肉体和世俗事物只是沉寂下来，而不像在天使身上那样消失(对此，参看541, 542节)。要知道，天堂之爱不断从主流入人，除了这些爱的欲望和源于它们的虚假外，没有什么东西会妨碍或阻止它，或使人不能接受它。

5704.“头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼”表符合真理在良善之下所取的次序。这从“头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼（就）坐”的含义清楚可知，“头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼（就）坐”是指符合真理在良善之下所取的次序。以色列的儿子们代表以自己的适当次序存在的教会真理(参看创世记29至30章的解读)；因此，按他们的出生次序就坐表示符合真理所取的次序。但是，以色列的儿子们所代表的教会真理若不通过基督教徒的良善，也就是通过对邻之仁和对主之爱的良善，就不会进入任何次序。因为良善有主在里面，因而有天堂在里面。因此，良善有生命，因而有活跃的积极力量在里面。但没有良善的真理绝无可能拥有任何生命在里面。良善照自己的样式按次序排列真理，这从每一种爱，甚至从自我之爱和尘世之爱，因而从对报复、仇恨和类似邪恶的爱那里很明显地看出来。陷入这些邪恶的人称邪恶为良善，因为他们以邪恶为快乐。他们的这所谓良善按次序排列在他们看来是真理的虚假，好叫这些虚假支持它，直到最后他们称之为真理的所有这些虚假被排列成一种次序，该次序就变成一系列的虚假信仰。但这种次序是诸如存在于地狱中的那种次序；而天堂之爱之下真理的次序则是诸如存在于天堂中的那种次序。这也解释了为何拥有后一种次序在里面的人，也就是已经重生的人被称为小天堂，而且是最小形式的天堂；因为他的内层对应于天堂。
　　正是良善给真理带来次序，这一事实从存在于天堂中的次序明显看出来。在那里，所有社群都是照着在来自主的良善之下的真理所在的次序被排列。因为就主自己的存在而言，祂无非是神性良善；而神性真理并不在主里面，只是从主发出；天堂的所有社群都是照着神性良善之下的神性真理按次序被排列，或说被排列成次序。至于主无非是神性良善，神性真理并不在祂里面，只是从祂发出，这一点可通过对比这个世界的太阳来说明。这太阳无非是火，光并不在它里面，只是从它发出。而且，依赖于光的这个世界的事物，如植物，是被从太阳之火发出，并存在于阳光里面的热按次序排列的，这从春夏时节明显看出来。由于整个自然界是代表主国度的一个舞台，所以涉及太阳的整个情形也具有如此的代表性。太阳代表主；它的火代表主的神性之爱；它的热代表从这爱流出的良善，它的光代表构成信的真理。由于它们是这些代表，故在圣言中，就灵义而言，“太阳”表示主(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4321, 5097, 5377节)，“火”表示爱(934, 4906, 5071, 5215节)；因此，太阳的火在代表意义上是指神性之爱，而从这火发出的热是指从神性之爱流出的良善。“光”表示真理(参看2776, 3138, 3190, 3195, 3222, 3339, 3636, 3643, 3862, 3993, 4302, 4409, 4413, 4415, 4526, 5219, 5400节)。