2094.前一章和本章，直到此处，论述的主题是主里面的理性的孕育和出生；下文还论述它如何变成神性(参看2188-2196, 2551, 2557, 2625, 2636节)。有些人可能以为知道这些事对信仰没多大帮助，只要知道主的人身或人性本质变成了神性，并且就人身或人性本质和神性本质而言，主是神就可以了。但情况是这样：那些简单相信这些事的人的确不需要知道这一切是怎么做到的，因为知道这一切是怎么发生的，仅仅是为了让他们相信事情就是如此。
但如今有许多人不相信任何事，除非他们知道事情的来龙去脉，这一点从以下事实清楚看出来，即：很少有人信主，尽管他们口头上承认祂，因为信之教义就是如此教导的。然而，他们仍告诉自己并彼此说，他们若能从中看到真实的可能性，就会相信。他们之所以不相信，却又这样说，是因为主和其他人一样出生，并且表面上和其他人没什么两样。这些人决不会相信，除非他们首先在某种程度上明白事情怎会是这样；这就是为什么解释这些事。那些简单相信圣言的人不需要知道这一切细节，因为他们已经达到了刚才所描述的那些人只有通过知道这些细节才能达到的目标。
此外，这些就是包含在内义里面的细节，内义是主在天堂的圣言，天堂里的人以这种方式感知圣言。当一个人接触真理，也就是内义时，他能在思维上与天堂里的人合而为一，即便他的观念相对来说非常笼统和模糊。在天堂，拥有纯正信仰本身的属天天使从良善的角度看待这些事，并认为“是的”；但属灵天使从真理的角度看待它们，也通过包含在内义中的那类细节而得以确认和完善；然而，这种确认是通过成千上万的内在推理实现的，而这些推理无法以可感知的方式进入人的思维模式。

8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知，当论述来自神的启示时，“说”是指流注。除此之外，“说”在其它地方也表示流注（参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节)；“耶和华”明显是指神性，就是启示所来自的源头；“摩西”也指从神来的真理，启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注，这一点从接下来的话明显可知，即：“耶和华要在密云中临到他们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”，这些话表示启示及其性质。

此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，也就是说，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，也就是理解力而作出。那时，这种光照是由天堂之光带来的，这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式，与外在视觉，也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时，它就会感知到真理就是真理，从内在承认它，可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。

但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人，也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理，只看见那些确认其教会教义事物的事物，无论这些事物是真假。那时，光照这些人的光不是来自天堂的神性之光，而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光；天堂之光一出现，这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话；甚至看不见它们，因为这些话落在他们视野的阴影中，就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子，这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得多么清楚。

原因在于，他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物，即：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见关于主的任何东西；关于主的任何事对他们来说，都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言，情况是什么样。