史威登堡神学著作
2149.“见有三个人在他对面站着”表示神性本身,神性人身和神圣活动。这是显而易见的,无需解释。因为众所周知,有一个三位一体,这三位是一体。从本章明显看出,这是一体,如18:3说:“他说,我主,我若在你眼前蒙恩,求你不要越过你的仆人”,这些话是向那三个人说的。此外,18:10说:“有一位说,我必要回到你这里。”18:13:“耶和华对亚伯拉罕说。”18:15:“那位说,不然,你实在笑了。”18:17:“耶和华说,我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢?”18:19:“因为我认识他。”18:20:“耶和华说。”18:21:“我要下去,察看他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结了;若是不然,我也必知道。”18:23:“亚伯拉罕说,你真的要把义人和恶人一同毁灭吗?”18:25:“你绝不会做这样的事;你绝不会这样。”18:26:“耶和华说,我若找到五十个义人,我就为他们的缘故饶恕那地方。”18:27:“我还敢对我主说话。”18:28说:“你就因为少了五个而毁灭全城吗?祂说,我在那里若找到四十五个,就不毁灭那城。”18:29:“亚伯拉罕又向祂进言;祂说,为这四十个的缘故,我也不做这事。”18:30:“求我主不要动怒;祂说,我在那里若找到三十个,我也不做这事。”18:31:“亚伯拉罕说,我还敢对我主说;祂说,为这二十个的缘故,我也不毁灭那城。”18:32:“亚伯拉罕说,求我主不要动怒;祂说,为这十个的缘故,我也不毁灭那城。”18:33:“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。”由此可见,向亚伯拉罕显现的那三个人表示神性本身,神性人身和神圣活动,这三位本身就是一体。此处在内义上论述的主题是耶和华,祂向主显现,并且主感知到这种显现,但不是像显现给亚伯拉罕那样显现的,因为亚伯拉罕看见那三个人是真实的历史事件,但这代表神性感知,或从主处于人身或人性时所拥有的神性获得的感知。下文将论述这种感知。
十、因此,每位天使都显为一个完整的人形
73.我们在前面两章已经说明,天堂整体上类似一个人,天堂的每个社群同样类似一个人。从那里所阐述的一系列原因可推知,这同样适用于每一位天使。由于天堂是最大形式的人,一个天堂社群是一个较小形式的人,故一位天使就是一个最小形式的人。因为在最完美的形式,如天堂的形式中,部分里面有整体的样式,整体里面有部分的样式。之所以如此,是因为天堂是一个共享体。事实上,它将自己所拥有的一切与每个人分享,每个人则接受他从这共享当中所得来的一切。一位天使就是一个接受的容器,并凭该容器而成为最小形式的天堂,如前面章节所说明的。而一个人只要接受天堂,也是一个容器、一个天堂和一位天使(参看57节)。这一点在启示录是如此描述的:
又量了圣耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)
“耶路撒冷”在此表示主的教会,在更高意义上表示天堂;“城墙”表示真理,也就是抵御虚假与邪恶攻击的一道防线;“一百四十四”表示作为一个整体的一切良善与真理;“尺寸”表示品质;“人”表示一切良善与真理,无论总体还是细节,所在之处,因而表示天堂所在之处。一位天使因具有这些特征也是一个人,故经上说“按着人的尺寸,就是天使的尺寸”。这就是这些话的灵义。若没有灵义,谁能理解“圣耶路撒冷的城墙”是“按着人的尺寸,就是天使的尺寸”呢?
注:“耶路撒冷”表示教会(402, 3654, 9166节)。“城墙”表示抵御虚假与邪恶攻击的真理(6419节)。“十二”表示作为一个整体的一切真理与良善(577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。“七十二”和“一百四十四”所表相同,因为144就是12与12的乘积(7973节)。在圣言中,一切数字皆表示事物(482, 487, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 5265节)。乘出来的数和相乘得出这数的简单数具有相同的含义(5291, 5335, 5708, 7973节)。在圣言中,“尺寸”表示事物在真理与良善上的品质(3104, 9603节)。关于圣言的灵义或内义,可参看对《启示录》中白马的解释和《天堂教义》的附录。
755.“六百岁,二月十七日”表示试探的第二个状态,这一点从目前所阐述的可推知,因为6-11节论述的是试探的最初状态,也就是涉及理解力事物的试探。然而,现在论述的是第二个状态,也就是涉及意愿事物的试探。这就是为何经上重复他的年龄。前面说,他是“六百岁的儿子”,此处说在他“生命的六百岁,二月十七日”,大洪水来袭。没有人会想到,精确到年、月、日的挪亚的年龄竟然表示涉及意愿事物的试探的状态。然而,如前所述(66节),这就是上古之人说话和写作的风格。他们的主要快乐就是能详述时间和名字,由此构筑类似真实历史的叙事。他们的智慧就在于此。
前面(7:6,737节)说明,“六百岁”只表示试探的最初状态,此处提到的“六百岁”具有同样的含义。但为叫它可以表示试探的第二个状态,经上加了“月”和“日”;其实两个月或“二月”表示争战本身,这从本章第二节中的数字2的含义明显可知,那里说明,2和6具有相同的含义,都表示劳碌和争战,以及驱散。然而,数字17既表示试探的开始,也表示试探的结束,因为它是数字7与10的和。当这个数字表示试探的开始时,它涉及“七天”或一七;这表示试探的开始,如前所示(7:4,728节)。但当它表示试探的结束(如8:4)时,七就是一个神圣数字;于是在七上又加了表示余剩的十,因为没有余剩,没有人能够重生。
十七表示试探的开始,这一点清楚可见于耶利米书(32:9),当时,先知耶利米被吩咐向住在亚拿突的堂兄哈拿篾买了一块田地,秤了十七舍客勒银钱给他。这个数字也表示他们在巴比伦被囚,在巴比伦被囚代表忠信者的试探和无信者的毁灭,因而代表试探的开始,同时代表试探的结束,也就是释放。耶利米书32:36提到了这种被囚,32:37等节则提到了释放。这个数字和其它所有的话一样,若非包含奥秘,就永远不会出现在该先知书中。
十七表示试探的开始,这一点还可从约瑟的年龄明显看出来。他被打发到他哥哥那里,并被卖到埃及时,就是十七岁(创世记37:2)。他被卖到埃及代表同样的事,或具有同样的含义,蒙主的神性怜悯,如那一章所示(4670, 4788, 5886节)。那里的代表性历史事件照所描述的真实发生了,但这里的历史事件是虚构的,具有属灵意义,并未照字义所描述的真实发生。然而,前者包含天堂的奥秘,事实上其中的每句话都是这样,恰如此处所虚构的这些历史。这一事实必然显得很奇怪,因为当有历史事件出现时,无论是真实的,还是虚构的,心智就会局限于文字,无法摆脱,从而确信所表示或代表的,并非别的东西。
然而,凡聪明人都能清楚看出,某种拥有圣言的生命在里面的内义是存在的,只是不存在于文字中,缺乏内义的文字是死的。若没有内义,圣言中的历史描述与世俗作家所讲述的历史有什么不同呢?若不包含天堂的奥秘,知道挪亚的确切年龄,或大洪水发生的月份和日期有什么用呢?谁看不出“大深渊的所有泉源都裂开了,天上的水闸也打开了”是一句预言?更不用说其它类似考虑了。
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