史威登堡神学著作
215.人的自我完全是邪恶和虚假,这一点通过以下事实向我清楚显明:凡灵人从自己在任何时候所说的话,都如此邪恶和虚假,以至于我在意识到他们从自己说话的那一刻,就知道那话是假的,即便当说话时,他们如此确信自己的话是真理,甚至到了毫不怀疑的地步。从自己说话的世人也一样。同样,每当有人开始对构成属灵和属天生命的事物,或构成信的事物进行推理时,我能觉察到他们的怀疑,甚至否认,因为对信进行推理就相当于怀疑和否认。他们因出于自己,也就是出于自我推理,故陷入纯粹的虚假,因而陷入黑暗的深渊,也就是虚假的深渊。在这种时候,最微小的异议都会压倒一千个真理,正如瞳孔上的一粒尘埃会障蔽整个宇宙及其万有。关于这种人,主在以赛亚书上说:
祸哉,那些在自己眼中有智慧,在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
又:
你的智慧你的知识把你引入歧途,并且你心里说,惟有我,除我以外再没有别人。因此,邪恶要临到你,你却不知道它的来源,祸患要落在你身上,你却不能把它除去,毁灭必忽然临到你身上,你却不知道。(以赛亚书47:10-11)
耶利米书:
各人都因知识变得愚蠢;各铸匠都因他的雕像羞愧。因为他所铸的像本是虚假,它们里面并无气息。(耶利米书51:17)
“雕像”表示虚假,“铸像”表示邪恶,两者都属于人的自我。
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
1838.“亚伯兰沉睡了”表示那时教会处于黑暗,这从“沉睡”的含义清楚可知。相对于“清醒”,“沉睡”是指一种黑暗的状态;该状态在此被归于亚伯兰所代表的主。沉睡或一种黑暗的状态不是临到了主,而是临到了教会。这种情形和来世的一样;在来世,主始终是太阳,即光本身;但在那里的恶人面前,祂显为黑暗,因为主照着各人的状态显现。因此,本节谈论的是处于一种黑暗状态之时的教会。
以荒废、惩罚和定罪为例:在圣言的许多经文中,它们都被归于主;而事实上,它们都属于教会成员,是他自我荒废、惩罚和定罪。在人看来,似乎是主在使人荒废,惩罚和定罪;由于表象是这样,所以经上照着表象这样说。人若不通过表象被教导,就根本不允许自己被教导。凡违背表象的东西,他既不相信也不明白,除非等到以后他拥有判断力,并被赋予仁之信的时候。
这同样适用于教会。当它处于黑暗状态时,主在教会成员眼里如此模糊,以至于他们看不见祂,也就是说,不承认祂。然而,变得模糊的,根本不是主,而是人,尽管主渴望在人里面并与他同在。尽管如此,模糊仍被归于主。这里的“沉睡”也是如此,它表示教会的一种黑暗状态。
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