史威登堡神学著作
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2171.“亚伯拉罕急忙进帐棚到撒拉那里”表示主的理性良善与祂的真理结合。这从“亚伯拉罕”和“撒拉”的代表，以及“帐棚”的含义清楚可知，下面三节即将讨论它们。正如圣言中任何一个细节的含义都取决于在内义上所论述的主题，此处的细节也是如此；也就是说，它们尤其涉及当主处于人身或人性的感知时，祂所进入的神性感知。但那些不知道何为感知的人无法知道感知是如何作工的，更不知道还有越来越内在的感知，即有属世感知，然后有理性感知，最后有内在感知，也就是神性，唯独主拥有这内在感知。那些拥有诸如天使所拥有的那种感知的人十分清楚自己拥有哪种感知，是属世感知，理性感知，还是对他们来说系神性的更内在的感知。那么想象一下，主又会是什么情况！祂的感知来自至高而无限的神性本身(对此，参看1616e, 1791节)。天使从来就没有主所拥有的那种感知，因为他们的感知从主的至高或无限神性通过祂的人身或人性本质流入他们。之所以描述主的感知，是因为当主处于人身或人性时，祂以这种方式得知神性本身、神性人身和神圣活动将如何在祂里面合一；然后知道祂的理性将如何变成神性；最后知道人类是何性质，将如何被祂拯救，也就是说，祂将通过人身或人性本质与神性本质在祂里面合一而拯救人类；这些就是本章论述的主题。正是由于这些原因，也由于将要实现的合一本身，此处才首先描述主的感知。
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9206.“你们的妻子要成为寡妇”表与他们同在的良善会消亡。这从“妻子”和“寡妇”的含义清楚可知：“妻子”是指良善(参看6014, 8337节)，妻子之所以表示良善，是因为一个男人和一个女人的婚姻代表结合在一起的真理和良善，“男人”表示真理，“女人”表示良善(参看4510, 4823节)；“寡妇”是指那些拥有良善，没有真理，却渴望真理的人(9198节)，不过在此是指那些不渴望真理的人，因为所论述的主题是苦待寡妇的恶人。正因如此，“寡妇”在此表示那些与其同在的良善正在消亡的人。
此处的情况是这样：那些拥有良善，但不渴望真理之人的良善并非真正的良善，因为正是真理使得良善成为真正的良善。事实上，良善从真理获得自己的具体品质(9154节)。“属灵的良善”指的是与真理结合的良善；因此，当与人同在的真理消亡时，良善也就消亡了；反之，当良善消亡时，真理也就消亡了；因为它们之间的结合被切断和解除了(3804, 4149, 4301, 4302, 5835, 6917, 7835, 8349, 8356节)。故从以下事实可以认识良善，即：它拥有为了良善的功用，因而为了生活而对真理的一种渴望和一种情感。就本身而言，为了生活而对真理的真正渴望或情感是一种与它结合的情感。这就像为了结合而渴望水或酒的食物或饼；因为它们彼此结合才能提供营养。这也像光和热，因为与热结合的光使地上万物萌发生长；但是，如果这种结合被切断，那么所萌发并生长的东西就会消亡。
良善怎样，一切快乐、愉悦、甜蜜、一致与和谐就怎样；这些喜乐不是凭它们自己，而是凭包含在它们里面的事物而这样。结合在一起的良善和真理使它们这样，并决定它们的特性。不过，凡有理解力的人，只要认真思考一下，就能知道包含在它们里面的事物哪些与良善有关，哪些与真理有关；因为在世界和天堂中的一切事物，因而宇宙万物，都与良善和真理有关；由它们所产生的一切事物皆同时与这二者有关，因而与它们的结合有关。这解释了为何古人将一切事物都比作婚姻(54, 55, 1432, 5194, 7022节)；又为何圣言的每一个细节都有良善和真理的婚姻在里面(683, 793, 801, 2516, 2712, 4138, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339e节)。
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