史威登堡神学著作
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2173.“撒拉”在此是指在真理方面的主。这从“撒拉”的代表清楚可知，“撒拉”是指与良善联合的直觉真理，在此是指理性真理，原因和刚才亚伯拉罕的一样。“撒拉”代表真理(可参看1468, 1901, 2063, 2065节)。在圣言的历史部分，良善与真理只能以一种婚姻来代表，因为这是良善与真理彼此间的真实关系。事实上，一种神性婚姻存在于属天事物和属灵事物之间，或可以说，存在于爱的事物和信的事物之间，或也可说，存在于意愿的事物和理解力的事物之间。意愿的事物是良善的形式，理解力的事物是真理的形式。这样一种婚姻就存在于主在天上的国度中，也存在于主在地上的国度，即教会中；同样存在于每个人及其每一个事物里面，事实上存在于一切最小细节里面。凡没有这种婚姻存在于里面的，都没有生命。来自这神性婚姻的这样一种婚姻(尽管在形式和种类上不同)就存在于整个自然界及其所有部分中。否则，任何事物都不会在那里持续存在。由于这种婚姻无处不在，所以出现在先知书，尤其以赛亚书中的每个主题都以双重词语来表达：一种词语涉及属天之物或良善，一种词语涉及属灵之物或真理(可参看683, 793, 801节)。类似于婚姻的某种东西无处不在(可参看718, 747, 917, 1432节)。这解释了为何“亚伯拉罕”代表主的良善，“撒拉”代表主的真理。
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10554.“耶和华与摩西面对面说话”表被结合在一起的圣言中的神性事物。这从“面对面说话”的含义清楚可知，“面对面说话”是指被结合在一起，因为“面（即脸）”表示内层，当内层转向彼此，各自都看到相似之处时，它们就结合在一起。这就是“面对面说话”当论及耶和华向摩西说话时所表示的，摩西表示圣言。“说话”表示觉察，“面对面”表示相互，因此，各自的觉察都存在于对方里面，这构成它们的结合。
这意味着这就是圣言的性质，因为“摩西”在此表示圣言。这就是圣言在内在意义和外在意义上的性质；无论在内在意义上还是在外在意义上，它的一切细节都被结合在一起；此外，内在意义上的细节通过对应与外在意义上的细节相结合。这些结合无法描述；即便它们能被描述，也无法被任何思维观念所理解。正是属天和属灵事物在那里被如此结合在一起，正是这些事物通过对应与构成字义的属世和世俗事物相结合。从天上的天使社群结合的方式可在某种程度上获得对这些结合的性质的概念。这些社群合起来构成一个整体，就像人的肢体、内脏和器官，尽管它们各种各样，分别又由内部各种无数部分构成，但仍构成一个整体。圣言中的真理和良善也是这样。人类完全不知道这一事实：这就是圣言的性质；但天使知道，因为他们能感知到圣言内层的相互联系。
由此可见，“耶和华与摩西面对面说话”表示被结合在一起的圣言中的神性事物。“面对面说话”表示一回事，“面对面看见耶和华”表示另一回事，这从本章接下来的经文明显可知，在那里，耶和华对摩西说：
你不能看见我的面，因为没有人看见我还可以存活。我必将你放在磐石缝里，用我的手掌遮掩你，等我过去。然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背，却不得见我的面。(出埃及记33:20, 22, 23)
“摩西”表示圣言(参看10549节提到的地方)；“面（即脸）”表示内层(参看9546节提到的地方)；“说话”表示觉察(参看10290节提到的地方)。
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