史威登堡神学著作
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2173.“撒拉”在此是指在真理方面的主。这从“撒拉”的代表清楚可知，“撒拉”是指与良善联合的直觉真理，在此是指理性真理，原因和刚才亚伯拉罕的一样。“撒拉”代表真理(可参看1468, 1901, 2063, 2065节)。在圣言的历史部分，良善与真理只能以一种婚姻来代表，因为这是良善与真理彼此间的真实关系。事实上，一种神性婚姻存在于属天事物和属灵事物之间，或可以说，存在于爱的事物和信的事物之间，或也可说，存在于意愿的事物和理解力的事物之间。意愿的事物是良善的形式，理解力的事物是真理的形式。这样一种婚姻就存在于主在天上的国度中，也存在于主在地上的国度，即教会中；同样存在于每个人及其每一个事物里面，事实上存在于一切最小细节里面。凡没有这种婚姻存在于里面的，都没有生命。来自这神性婚姻的这样一种婚姻(尽管在形式和种类上不同)就存在于整个自然界及其所有部分中。否则，任何事物都不会在那里持续存在。由于这种婚姻无处不在，所以出现在先知书，尤其以赛亚书中的每个主题都以双重词语来表达：一种词语涉及属天之物或良善，一种词语涉及属灵之物或真理(可参看683, 793, 801节)。类似于婚姻的某种东西无处不在(可参看718, 747, 917, 1432节)。这解释了为何“亚伯拉罕”代表主的良善，“撒拉”代表主的真理。
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54.祂创造了他们，有男有女。上古教会熟知男女的内义，但当圣言的内义在他们的后代中遗失时，这奥秘也就消失了。上古之人以婚姻为最大幸福和快乐，凡能拿来与婚姻对比之物，他们都会拿来对比，以便他们能在其它事物中感知婚姻的幸福。他们也是内在人，故只以内在事物为乐。他们只是拿眼看看外在事物，思想的却是这些事物所代表的东西。所以外在事物对他们来说什么都不是，仅仅是一个跳板或手段，使他们将自己的思维转向内在事物，再从这些事物转向属天事物，从而转向主(对他们来说，主就是一切)，进而转向天堂的婚姻，他们发觉自己婚姻的幸福就来自天堂的婚姻。因此，他们称属灵人的理解力为“男”，称其意愿为“女”；当两者行如一体时，他们就称它为一个婚姻。因教会对良善的情感而将教会本身称为女儿或女子、童女(如锡安的童女，耶路撒冷的童女)，还称为妻子，这种习惯用语就源于该教会。关于这些问题，可参看下一章(2:24)和第三章(3:15)。
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