2173.“撒拉”在此是指在真理方面的主。这从“撒拉”的代表清楚可知，“撒拉”是指与良善联合的直觉真理，在此是指理性真理，原因和刚才亚伯拉罕的一样。“撒拉”代表真理(可参看1468, 1901, 2063, 2065节)。在圣言的历史部分，良善与真理只能以一种婚姻来代表，因为这是良善与真理彼此间的真实关系。事实上，一种神性婚姻存在于属天事物和属灵事物之间，或可以说，存在于爱的事物和信的事物之间，或也可说，存在于意愿的事物和理解力的事物之间。意愿的事物是良善的形式，理解力的事物是真理的形式。这样一种婚姻就存在于主在天上的国度中，也存在于主在地上的国度，即教会中；同样存在于每个人及其每一个事物里面，事实上存在于一切最小细节里面。凡没有这种婚姻存在于里面的，都没有生命。来自这神性婚姻的这样一种婚姻(尽管在形式和种类上不同)就存在于整个自然界及其所有部分中。否则，任何事物都不会在那里持续存在。由于这种婚姻无处不在，所以出现在先知书，尤其以赛亚书中的每个主题都以双重词语来表达：一种词语涉及属天之物或良善，一种词语涉及属灵之物或真理(可参看683, 793, 801节)。类似于婚姻的某种东西无处不在(可参看718, 747, 917, 1432节)。这解释了为何“亚伯拉罕”代表主的良善，“撒拉”代表主的真理。

5428.“他们却不认得他”表源于神性的这真理在尚未被天堂之光光照的属世之光中是看不见的。这从此前发生的事清楚可知，由于“约瑟认得他哥哥们”表示属灵层的属天层凭它的光看见教会的总体真理，故可知，“他们却不认得他”表属灵层的属天层，也就是源于神性的真理没有被教会的总体真理看见，而这些总体真理处于尚未被天堂之光光照的属世之光。这层含义的确能从刚才的阐述看出来，但由于它属于奥秘，故让我们举例说明这个问题。以天堂的荣耀为例。那些出于因没有一个居间物，尤因没有一致性而未被天堂之光光照的属世之光来思想天堂荣耀的人，对它的观念与对世间荣耀的观念没什么两样。如当他们读到先知所作的启示，尤其约翰在启示录中所作的启示，即一切事物都是最辉煌的时的情形。如果他们被告知，天堂的荣耀远远超越尘世的一切辉煌，以致后者几乎无法与这荣耀相提并论；然而，这还不是真正的天堂的荣耀；天堂的荣耀在于从出现在那里的一切事物闪耀出来的神性，在于对神性事物的觉知和随之而来的智慧；但唯有天堂里的人才拥有这荣耀，因为与智慧相比，他们觉得那里的辉煌根本什么都不是，并将一切智慧都归于主，无一归于自己。然而，如果出于缺乏一个居间物，尤其缺乏一致性的属世之光看待天堂的荣耀，这荣耀根本不被承认。
　　我们再以天使的大能为例。那些出于因没有一个居间物，尤因没有一致性而未被天堂之光光照的属世之光思想天使的大能，尤其思想圣言中所提到的天使长的大能之人，对这种大能的观念与对世间强大统治者的大能的观念没什么两样，即：他们有成千上万个可以统治的下级，天堂的尊贵、显赫就在于这种统治。如果他们被告知，天使的大能的确超越世间强大统治者的一切大能，并且如此之大，以致就连一位等次较低的天使也能驱赶数百万地狱灵，把他们送入自己的地狱；这就是在圣言中，他们被称为“大能”和“掌权”的原因；然而，他们当中最小的就是最大的；也就是说，相信、意愿并发觉一切能力皆源于主，无一源于自己的人是最有大能的；因此，那些在天堂有大能的人完全憎恶一切源于自己的能力。但当凭没有一个居间物，尤其没有一致性的属世之光来看待时，这一点也不被承认。
　　另举一例。出于缺乏一个将其与属灵观念联结起来的居间物，尤其二者之间不存在一致性的属世观念来看待自由的人，只知道自由在于凭自己思想和意愿，在于行事随心所欲，不受限制。更重要的是，属世人为了能拥有他所意愿和思想的任何东西，渴望成为最富有的；为了能随心所欲地做任何事，渴望成为最有权势的。一旦达到这个目的，他就会以为自己处于自由的巅峰，因而拥有真正的幸福。然而，如果他被告知，被称为天堂自由的真自由根本不是这样；相反，它在于不出于自我意愿任何事，唯独出于主；还在于不出于自我思想任何事，唯独出于天堂；因此，天使若被允许出于自己思想和意愿，就会充满痛苦和悲伤，这一点丝毫得不到承认。从这些例子可在某种程度上看出，“约瑟的哥哥们不认得他”所表示的“源于神性的这真理在尚未被天堂之光光照的属世之光中是看不见的”是什么意思。