史威登堡神学著作
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2173.“撒拉”在此是指在真理方面的主。这从“撒拉”的代表清楚可知，“撒拉”是指与良善联合的直觉真理，在此是指理性真理，原因和刚才亚伯拉罕的一样。“撒拉”代表真理(可参看1468, 1901, 2063, 2065节)。在圣言的历史部分，良善与真理只能以一种婚姻来代表，因为这是良善与真理彼此间的真实关系。事实上，一种神性婚姻存在于属天事物和属灵事物之间，或可以说，存在于爱的事物和信的事物之间，或也可说，存在于意愿的事物和理解力的事物之间。意愿的事物是良善的形式，理解力的事物是真理的形式。这样一种婚姻就存在于主在天上的国度中，也存在于主在地上的国度，即教会中；同样存在于每个人及其每一个事物里面，事实上存在于一切最小细节里面。凡没有这种婚姻存在于里面的，都没有生命。来自这神性婚姻的这样一种婚姻(尽管在形式和种类上不同)就存在于整个自然界及其所有部分中。否则，任何事物都不会在那里持续存在。由于这种婚姻无处不在，所以出现在先知书，尤其以赛亚书中的每个主题都以双重词语来表达：一种词语涉及属天之物或良善，一种词语涉及属灵之物或真理(可参看683, 793, 801节)。类似于婚姻的某种东西无处不在(可参看718, 747, 917, 1432节)。这解释了为何“亚伯拉罕”代表主的良善，“撒拉”代表主的真理。
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9281.“并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息”表教会之外那些处于真理和良善之人的生命状态。这从“婢女的儿子”、“寄居的”和“喘息”的含义清楚可知。“婢女的儿子”是指那些处于对外在真理的情感之人，因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623, 2813, 3373, 3704, 4257节)；“婢女”表示外在情感(1895, 2567, 3835, 3849, 7780, 8993节)。“寄居的”是指那些想要在教会的真理和良善上接受教导的人(1463, 8007, 8013, 9196节)。“婢女的儿子”和“寄居的”在此之所以表示那些在教会之外的人，是因为本节前面的话论述的是那些出生在教会的人；因此，“婢女的儿子”表示那些在教会之外的人，“寄居的”表示那些并非出生在教会的人；因为前者是劣质婚姻的后代，而后者则出身于不同的血统。“喘息”是指在信之真理和良善上的生命状态。“喘息”之所以表示这种生命状态，是因为肺的功能是呼吸，它对应于源自仁的信之生命，也就是属灵的生命(97, 1119, 3351, 3635, 3883-3896, 9229节)。
人有一个外呼吸和一个内呼吸；外呼吸来自世界，内呼吸来自天堂。当一个人死亡时，外呼吸就停止了，但内呼吸仍在继续；他活在世上时，这内呼吸是无声的，没有被他察觉。这种呼吸完全靠他对真理的情感，因而靠他的信之生命来调节。那些根本没有任何信仰的人，如地狱里的人，不是从一个内在源头，而是从一个外在源头获得呼吸，因而以一个相反的方式呼吸。因此，当他们靠近一个从内在源头获得呼吸的天使社群呼吸时，他们开始窒息，变得像死亡的形像(3894节)。结果，他们一头栽回地狱，在那里恢复以前的呼吸，这呼吸与天堂的呼吸正好相反。
由于呼吸对应于信之生命，所以“灵气”（anima，即灵魂或呼吸）也由于呼吸中的活力或赋予生命的能力而表示信之生命(9050节)。因此，呼吸又被称为“灵”，如在“吸气”和“呼气”这样的词语中。因此在原文，“灵”这个词来源于“风”这个词；在圣言中，它们被比作风，如在约翰福音：
风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。(约翰福音3:8)
由此也明显可知，经上说主复活之后，在与门徒说话时，“向他们吹一口气，对他们说，你们受圣灵”(约翰福音20:22)表示什么。
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