史威登堡神学著作
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2189.“他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里”表示理性真理，那时它因在理性良善中而未显现。这从此处“撒拉”的代表清楚可知，“撒拉”是指理性真理，如前所述(2173节)。至于此处，以及下文，就是论述撒拉所代表的主的理性状态的地方，情况如何，这是无法理性解释清楚的，除非知道就良善和真理而言，理性状态一般是何性质；还需知道，就神性和那时主所在的人身或人性而言，祂的理性状态一般是何性质。
人的理性的首要元素是真理，如前所述(2072节)；因此，正是对真理的情感使人能得以改造，从而重生；这种改造是通过认知或知识和事实，或说宗教和世俗知识，也就是真理的各个方面实现的。它们正不断被植入良善，也就是仁爱，以便他能以这种方式接受仁爱的生命。这就是为何对真理的情感在人的理性中占主导地位。因为仁爱的生命，也就是天堂的生命本身，其情况是这样：在那些正在被改造和重生的人里面，这生命不断出生、发展和增长。它通过真理成长，所以被植入的真理越多，仁爱的生命就越得以完善。因此，与人同在的真理的质和量如何，与他同在的仁爱就如何。
由此可在某种程度上说明人的理性是何情形。然而，生命并不在真理里面，只在良善里面。真理只是生命，即良善的接受者。真理就像良善所披的衣服或衣裳。所以在圣言中，真理被称为衣服和衣裳。但当良善构成理性时，真理就消失不见了，似乎变成了良善，因为这时良善透过真理闪耀，这就是发生在天使身上的情形。当天使身穿衣服显现时，他们出现在看似一件衣服的光辉中，先知们所看见的天使也是如此。
这就是说那时理性真理因在理性良善中而未显现这句话的意思，这句话由“他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里”来表示。但由于那时主的理性是神性，是永远无法与任何天使同在的那种神性，所以它只能通过对比来描述，因而通过与某种类似但不一样的事物类比来说明。
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2203.“说，我已衰老，岂能有这喜事呢”表示这真理所拥有的情感不愿改变自己的状态。这从“衰老”和“岂能有这喜事”的含义清楚可知：“衰老”是指脱去人身或人性，因而是指改变状态，如前所述(2198节)；“岂能有这喜事”是指不想要它，换句话说，这不是它的情感或愿望。至于这些事是怎么回事，这从关于“撒拉站在帐棚门口，这门在那人后面”的阐述(2196节)清楚可知，即：存在于人类理性中的真理具有这种性质：它不能理解神性是什么，因为这真理专注于表象；因此，它不能理解的东西，它就不信；而它不信的东西也不会从情感上触动它。这理性所沉浸的表象是这样，它们的确触动它，因为这些表象自带快乐。理性若失去这些表象，会以为再没有任何快乐可言了；而天堂的情感不在表象中，而是在良善和真理本身中。不过，理性真理因具有这种性质而值得原谅，也被允许沉浸于表象，以它们为快乐。当主与神性结合时，沉浸于表象的这种真理在此由“撒拉”来代表。这解释了为何经上说，她“站在帐棚门口”，“暗笑说，我已衰老，岂能有这喜事呢？”这句话表示理性真理所拥有的情感不愿改变自己的状态。
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