史威登堡神学著作
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2189.“他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里”表示理性真理，那时它因在理性良善中而未显现。这从此处“撒拉”的代表清楚可知，“撒拉”是指理性真理，如前所述(2173节)。至于此处，以及下文，就是论述撒拉所代表的主的理性状态的地方，情况如何，这是无法理性解释清楚的，除非知道就良善和真理而言，理性状态一般是何性质；还需知道，就神性和那时主所在的人身或人性而言，祂的理性状态一般是何性质。
人的理性的首要元素是真理，如前所述(2072节)；因此，正是对真理的情感使人能得以改造，从而重生；这种改造是通过认知或知识和事实，或说宗教和世俗知识，也就是真理的各个方面实现的。它们正不断被植入良善，也就是仁爱，以便他能以这种方式接受仁爱的生命。这就是为何对真理的情感在人的理性中占主导地位。因为仁爱的生命，也就是天堂的生命本身，其情况是这样：在那些正在被改造和重生的人里面，这生命不断出生、发展和增长。它通过真理成长，所以被植入的真理越多，仁爱的生命就越得以完善。因此，与人同在的真理的质和量如何，与他同在的仁爱就如何。
由此可在某种程度上说明人的理性是何情形。然而，生命并不在真理里面，只在良善里面。真理只是生命，即良善的接受者。真理就像良善所披的衣服或衣裳。所以在圣言中，真理被称为衣服和衣裳。但当良善构成理性时，真理就消失不见了，似乎变成了良善，因为这时良善透过真理闪耀，这就是发生在天使身上的情形。当天使身穿衣服显现时，他们出现在看似一件衣服的光辉中，先知们所看见的天使也是如此。
这就是说那时理性真理因在理性良善中而未显现这句话的意思，这句话由“他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里”来表示。但由于那时主的理性是神性，是永远无法与任何天使同在的那种神性，所以它只能通过对比来描述，因而通过与某种类似但不一样的事物类比来说明。
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3031.“我必须将你的儿子带回你原出之地吗”表示它是否仍然可以与理性的神性良善结合，这从前面关于亚伯拉罕和他所出之地的阐述(参看1353, 1356, 1992, 2559节)清楚可知。由此明显可知，亚伯兰所来自的地是叙利亚或亚兰，由希伯所建立的名为希伯来教会的第二个古教会就在那里(1238, 1241, 1327, 1343节)。不过，大约在亚伯兰的时代，该教会也远离了真理，一些家庭甚至远离到这种地步：他们完全不知道耶和华，而是拜别神。这就是此处所指的“地”；关于这“地”，仆人问亚伯拉罕他是不是要将他儿子带回他原出之地。这就是为何“地”在此表示与真理不一致的情感。由于这就是“地”的含义，所以把他儿子带到那里，或也可说，在那里给他娶一个女子，并与她留在那里，就表示将一种与真理不一致的情感与理性的神性良善结合起来。但正如接下来亚伯拉罕在他的回答中所声称的，这是不可能的。
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