史威登堡神学著作
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2189.“他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里”表示理性真理，那时它因在理性良善中而未显现。这从此处“撒拉”的代表清楚可知，“撒拉”是指理性真理，如前所述(2173节)。至于此处，以及下文，就是论述撒拉所代表的主的理性状态的地方，情况如何，这是无法理性解释清楚的，除非知道就良善和真理而言，理性状态一般是何性质；还需知道，就神性和那时主所在的人身或人性而言，祂的理性状态一般是何性质。
人的理性的首要元素是真理，如前所述(2072节)；因此，正是对真理的情感使人能得以改造，从而重生；这种改造是通过认知或知识和事实，或说宗教和世俗知识，也就是真理的各个方面实现的。它们正不断被植入良善，也就是仁爱，以便他能以这种方式接受仁爱的生命。这就是为何对真理的情感在人的理性中占主导地位。因为仁爱的生命，也就是天堂的生命本身，其情况是这样：在那些正在被改造和重生的人里面，这生命不断出生、发展和增长。它通过真理成长，所以被植入的真理越多，仁爱的生命就越得以完善。因此，与人同在的真理的质和量如何，与他同在的仁爱就如何。
由此可在某种程度上说明人的理性是何情形。然而，生命并不在真理里面，只在良善里面。真理只是生命，即良善的接受者。真理就像良善所披的衣服或衣裳。所以在圣言中，真理被称为衣服和衣裳。但当良善构成理性时，真理就消失不见了，似乎变成了良善，因为这时良善透过真理闪耀，这就是发生在天使身上的情形。当天使身穿衣服显现时，他们出现在看似一件衣服的光辉中，先知们所看见的天使也是如此。
这就是说那时理性真理因在理性良善中而未显现这句话的意思，这句话由“他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里”来表示。但由于那时主的理性是神性，是永远无法与任何天使同在的那种神性，所以它只能通过对比来描述，因而通过与某种类似但不一样的事物类比来说明。
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3158.“就告诉我；若不然，也告诉我”表示他们自由考虑的状态，这从这些话本身清楚可知。至此的整个讨论清楚表明，本章的字义论述了利百加和以撒订婚和结婚，内义则论述了真理被引入良善并与其结合，因为真理被引入良善并与其结合是属灵的订婚和属灵的结婚。在这两个层面，自由考虑的状态都是有必要的。人们都知道，订婚和结婚需要自由考虑；但人们却不十分清楚，真理被引入良善并与其结合也需要自由考虑。这是因为属世人看不见这个过程，并且这种引入和结合是那种无需人的反思就实现的事之一。然而，当人正在被改造和重生时，这种活动每时每刻都在他里面进行；也就是说，当真理正在与良善结合时，他享有一种自由的状态。
只要仔细想想，谁都能知道，任何事物都不会作为一个人自己的东西存在，除非它形成他的意愿部分。只属于理解力的东西不会变成人自己的，直到它也变成他意愿的一部分，因为属于意愿的东西构成一个人生命的本质存在，而属于理解力的东西则构成那本质存在的显现或实存。只来自理解力的同意不是同意，相反，一切同意都来自意愿。因此，除非属于理解力的信之真理被属于意愿的爱之良善接受，否则它决不是被承认的真理，因而决不是信。为使真理可以被属于意愿的良善接受，自由状态的存在是有必要的。意愿所参与的一切看上去都是自由的；意愿的状态本身就是自由；事实上，我所意愿的，我会选择并渴望，因为我爱它，承认它是良善。由此可见，信之真理决不会变成人自己的，直到它被意愿接受，也就是被引入那里的良善并与其结合；这一切只有在自由的状态下才能发生。
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