史威登堡神学著作
2189.“他们对亚伯拉罕说,你妻子撒拉在哪里”表示理性真理,那时它因在理性良善中而未显现。这从此处“撒拉”的代表清楚可知,“撒拉”是指理性真理,如前所述(2173节)。至于此处,以及下文,就是论述撒拉所代表的主的理性状态的地方,情况如何,这是无法理性解释清楚的,除非知道就良善和真理而言,理性状态一般是何性质;还需知道,就神性和那时主所在的人身或人性而言,祂的理性状态一般是何性质。
人的理性的首要元素是真理,如前所述(2072节);因此,正是对真理的情感使人能得以改造,从而重生;这种改造是通过认知或知识和事实,或说宗教和世俗知识,也就是真理的各个方面实现的。它们正不断被植入良善,也就是仁爱,以便他能以这种方式接受仁爱的生命。这就是为何对真理的情感在人的理性中占主导地位。因为仁爱的生命,也就是天堂的生命本身,其情况是这样:在那些正在被改造和重生的人里面,这生命不断出生、发展和增长。它通过真理成长,所以被植入的真理越多,仁爱的生命就越得以完善。因此,与人同在的真理的质和量如何,与他同在的仁爱就如何。
由此可在某种程度上说明人的理性是何情形。然而,生命并不在真理里面,只在良善里面。真理只是生命,即良善的接受者。真理就像良善所披的衣服或衣裳。所以在圣言中,真理被称为衣服和衣裳。但当良善构成理性时,真理就消失不见了,似乎变成了良善,因为这时良善透过真理闪耀,这就是发生在天使身上的情形。当天使身穿衣服显现时,他们出现在看似一件衣服的光辉中,先知们所看见的天使也是如此。
这就是说那时理性真理因在理性良善中而未显现这句话的意思,这句话由“他们对亚伯拉罕说,你妻子撒拉在哪里”来表示。但由于那时主的理性是神性,是永远无法与任何天使同在的那种神性,所以它只能通过对比来描述,因而通过与某种类似但不一样的事物类比来说明。
6023.“都与他一起带到埃及”表它们都被聚集到教会的记忆知识中。这从“来到埃及”或“下埃及去”的含义清楚可知,“来到埃及”或“下埃及去”是指将真理引入并聚集到教会的记忆知识中,如前所述(6004, 6018节);“都与他一起带到埃及”所表相同(5373, 6004节)。当记忆知识由真理来统治时,真理就被引入并聚集到记忆知识中;当真理被承认,因为主在圣言中就是这么说的时,记忆知识就被真理统治;此后,赞同它的记忆知识就能被接受,而反对它的记忆知识则被逐出。真理便以这种方式成为赞同它的那些记忆知识的主人,而不赞同的记忆知识则被弃绝。在这种情况下,人在出于记忆思考时,就不会被带入虚假,如在真理没有包含在记忆知识里面时的情形。因为记忆知识本身并非真理,而是凭它们里面的真理为真理。它们里面的真理如何,将自己呈现为记忆知识的真理一般就如何。因为记忆知识纯粹是一个容器(1469, 1496节),该容器既能接受真理,也能接受虚假,并且接受的方式大不相同,具有无限多样性。
以教会的这一记忆知识,即每个人都是邻舍为例。大量真理能被引入并聚集到这个记忆知识中,如以下真理:每个人的确都是邻舍,但各自以不同的方式成为邻舍;就至高意义而言,处于良善的人就是邻舍,但同样以不同的方式,照着那良善的品质而为邻舍;邻舍来源于主自己,因此人们离主越近,也就是越处于良善,就越是邻舍;离主越远,就越不是邻舍;还有,一个社群或社区比一个人更是邻舍,而作为一个整体的国家比一个社群或社区更是邻舍,但祖国在其它国家之前;教会比祖国更是邻舍,主的国又更加是邻舍;以及,当一个人为了他人,或祖国或教会等等的利益而正确履行自己的职责时,就是爱邻舍。由此可见,能被聚集到教会的记忆知识中的真理何等之多。事实上,它们如此之多,以至于很难把它们分为属,并将具体真理归到每个属中,以便人能区分和认识它。这是古代众教会所热衷做的事。
这个记忆知识同样能被大量虚假充满,当人们颠倒上述真理,说每个人都是他自己的邻舍;在每种情况下,邻舍都来源于自我;因此,人最近的邻舍就是最支持他,与他成为一体,由此在他自己里面呈现为他自己的形像之人;甚至说他的国家也不是邻舍,除非他能从中得到好处等等,没完没了时,也可以看出这一点来。然而,记忆知识是一样的,即:每个人都是邻舍。但这个人用真理充满它,而另一个人却用虚假充满它。其它所有记忆也是如此。
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