2240.“嚷叫声”是指虚假，“罪”是指邪恶，这从圣言中“嚷叫声”的含义清楚可知。没有人能清楚看出“嚷叫声(cry，经上或译为呼喊、呼叫、哀声、哀呼、冤声等)”表示虚假，除非他知道圣言的内义。这个词有时出现在先知书中，当那里论述荒废和荒凉时，经上就说人们“哀号和呼喊”，以此表示良善和真理已经荒废。这些地方用这个词在内义上描述虚假。如耶利米书：
有牧人呼喊，有羊群当中的有权势者哀号的声音，因为耶和华使他们的草场荒废。(耶利米书25:36)
此处“牧人呼喊”表示他们屈服于虚假，这导致荒废。
同一先知书：
看哪，诸水从北方涌上来，成为一股泛滥的河流，淹没地和充满它的一切，并城和其中所住的。人必呼喊，地上的居民都必哀号，因为荒废的日子将到。(耶利米书47:2, 4)
这论及由虚假造成的信仰的毁灭；“泛滥的河流”是指虚假，如第一卷所示(705, 790节)。
西番雅书：
从鱼门必发出呼喊的声音，从第二区发出哀号的声音，从小山发出大破裂的响声。他们的资财必成为掠物，他们的房屋必变为荒场。(西番雅书1:10, 13)
此处“呼喊”也论及荒废的虚假。
以赛亚书：
在何罗念的路上，他们要为废墟扬起哀声。因为宁林的水必荒凉，青草枯萎，嫩草灭没，青绿之物一无所有。(以赛亚书15:5-6; 耶利米书48:3)
此处以“哀声”(cry)来描述信仰的荒废或毁灭及其完结。
耶利米书：
犹大悲哀，城门衰败，人都披上黑衣坐在地上，耶路撒冷的哀声直往上升。他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿回来了。(耶利米书14:2-3)
此处“耶路撒冷的哀声”表示虚假，因为“他们找不到水”表示缺乏真理的知识或认知，“水”表示这些知识或认知，如第一卷所示(28, 680, 739节)。
以赛亚书：
我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音和哀呼的声音。(以赛亚书65:19)
此处“必不再听见哭泣的声音”表示必没有邪恶，“也不再听见哀呼的声音”表示必没有虚假。这些细节，包括“哀呼”(cry)，大部分无法根据字义来理解，只能根据内义来理解。
同一先知书：
耶和华期望的是公平，看，竟是疥疮；期望的是公义，看，却是冤声。(以赛亚书5:7)
这也论及良善和真理的荒废。此处和先知书的各处一样，表达了一种互换；这种互换具有这样的性质：一个人找到的是邪恶，而不是真理，或说这种互换涉及以邪恶取代真理，这由“取代公平的疥疮”来表示；他找到的是虚假，而不是良善，或说这种互换涉及以虚假取代良善，这由“取代公义的冤声”来表示，因为“公平”是指真理，“公义”是指良善，如前所示(2235节)。
摩西五经也有类似的互换，那里论到所多玛和蛾摩拉说：
他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，他们的葡萄来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是毒葡萄，整串都是苦的。(申命记32:32)
此处有类似的说话方式，因为“葡萄树”论及真理和虚假，“田园”和“葡萄”论及良善和邪恶；因此，“所多玛的葡萄树”是指源于邪恶的虚假，“蛾摩拉的田园和葡萄”是指源于虚假的邪恶；虚假有两种(参看第一卷1212节)，所以邪恶也有两种。这两种虚假和邪恶在本节以“所多玛和蛾摩拉的嚷叫声很大，他们的罪极重”来表示，这从以下事实清楚看出来：经上首先提到“嚷叫声”，其次提到“罪”；首先提到的是“所多玛”，也就是源于自我之爱的邪恶，其次提到的是“蛾摩拉”，也就是源于这邪恶的虚假。

35.一些水星灵被其他灵人派来拜访我，要听听发生在我周围的事。我们地球的一个灵人对他们说，他们可以告诉派他们来的那些人，除了真理什么也不要说，也别照他们的习惯通过讲述反面来回答问题。因为若有我们地球的灵人这样做，他必受击打。但从远处派出这些灵人的那群人立刻答复说，若值得被击打，他们必一起受击打，因为他们习惯这样做，以至于停不下来。他们说，他们与自己星球的人交谈时，也是这样做的，但不是有意欺骗他们，而是为了激发求知欲。因为当他们提出反面，以某种方式隐藏事物时，求知欲就被激发出来，记忆通过努力寻找它而得以完善。我曾在别的场合和他们谈论这个话题，我因知道他们与自己星球的人交谈，于是就问他们如何教导他们的居民。他们说，他们不会指教他们事情的来龙去脉，不过，仍会给出一点提示，以便培养并增强他们发现、知道事实的渴望。因为如果他们回答了所有问题，这种渴望就会消失。他们又补充说，他们讲述反面的另一个原因是，真理可以显得更清晰，因为一切真理在与其反面进行对照时显得最清晰。

9405.“他们看见以色列的神”表主在圣言中的降临和同在。这从“看见”的含义清楚可知，“看见”当论及主时，是指祂的降临和同在(参看4198, 6893节)。“以色列的神”表示主，这一点从圣言中凡祂被称为“以色列的圣者”和“以色列的神”的地方明显看出来(参看7091节)。“以色列的神”是指属灵教会的神，因为“以色列”表示该教会，如前所述(9404节)。“他们看见以色列的神”之所以表示主在圣言中的降临和同在，是因为从西乃山颁布的律法在广义上表示全部神性真理，因而表示每一个部分中的圣言(参看6752, 9401节)。之所以表示主在圣言中的降临和同在，是因为圣言是从主发出的神性真理，凡从主发出之物都是主自己。因此，那些阅读圣言，同时仰望主，承认一切真理和一切良善皆来自主，无一来自他们自己的人都接受光照，获得启示；他们从圣言看见真理，感知良善。这光照或启示是由天堂之光提供的，天堂之光就是从主发出的神性真理本身。因为这真理在天上的天使眼前显为光(2776, 3195, 3339, 3636, 3643, 3862, 3993, 4302, 4413, 4415, 5400, 6032, 6313, 6608节)。
　　“看见人子”也表示主在圣言中的降临和同在，如在马太福音：
　　那时，人子的兆头要显现，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30;也可参看4060节)
　　“云”是指圣言的字义；“能力和荣耀”是指它的内义。圣言的字义被称为“云”，是因为它在尘世之光中；内义被称为“荣耀”，是因为它在天堂之光中(参看创世记18章, 以及5922, 6343e, 6752, 8106, 8267, 8427, 8443, 8781节)；此外，圣言的内义只论述主及其国度和教会。圣言的圣洁，以及主在那些如前所述(6818-6824, 8123节)，在阅读圣言时不是关注自己，而是关注祂和邻舍，也就是关注同胞、国家、教会和天堂的利益之人中间的降临和同在，便由此而来。原因在于，那些仰望主的人允许自己被主提升到天堂之光中；而那些关注自己的人不允许自己被如此提升，因为他们的思维牢牢锁定在自己和世界上。由此可见在圣言中，“看见主”是什么意思。