2242.“我现在要下去察看”表示察罚。这从“下去察看”的含义清楚可知，“下去察看”是指审判(如第一卷所解释的，1311节)，因而是指察罚。在圣言中，总体上教会的末期和具体的每个人的末期被称为察罚。它出现在审判之前，所以察罚仅仅是指检查性质，也就是检查总体上的教会或具体的每个人的性质。这种检查在字义上以耶和华“下去察看”来表达。
由此清楚看出字义的性质。耶和华不会下去，下去不能论及主，因为主始终居于至高处。耶和华也不会察看一件事是否如此，察看一件事是否如此同样不能论及主，因为祂自永恒就知道一切，无论总体还是细节。然而，字义之所以说耶和华下去察看，是因为这在人看来似乎是这样。人住在最低或下面的事物当中，当那里出现什么东西时，他不会想到，甚至不知道上面的事物是怎么回事，因而不知道它们是如何流入的，因为他的思维只能延伸到离他最近的东西，因此他只能感知到诸如像下去察看之类的事件。当他以为没有人知道他自己在思想什么时，这种感知更为有限。此外，他没有其它观念，只以为真的从高处下来，如果是神，则从至高处下来。而事实上，不是从至高处下来，而是从至内在下来。
由此可见字义是何性质，即：它照着表象形成；若非如此，没有人会理解并承认圣言，因而不会接受它。但天使不像世人那样迷恋表象；因此，既然圣言的字义是为了世人，那么圣言的内义是为了天使，也为了那些蒙主的神性怜悯，活在世上就被允许如同天使的人。
圣言经常提到察罚(Visitation，经上或译为降罚、惩罚、刑罚、追讨、讨罪等)，它要么表示荒废，无论教会还是个人，要么表示解救，因而表示检查人或物的性质。在以赛亚书，它表示荒废：
在察罚的日子，有风暴从远方临到，那时，你们怎样行呢？你们向谁逃奔求助呢？你们能把你们的荣耀撇在哪里呢？(以赛亚书10:3)
又：
天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:10-11)
不发光的众星群宿、变黑暗的日头和不放光的月亮表示爱和仁将不复存在(参看2120节)。由于这等于荒废，所以这是“察罚的日子”。
耶利米书：
他们必在仆倒的人中仆倒，在察罚他们的时候，他们必致跌倒。(耶利米书8:12)
这表示当他们被毁坏时，也就是当仁和信不复存在时。以西结书：
惩罚那城的近前来，各人手里拿着毁灭的武器。(以西结书9:1)
这也论及荒废或毁坏，这就是为何“各人手里拿着毁灭的武器”。何西阿书：
察罚的日子来了，报应的日子到了。(何西阿书9:7)
此处意思也一样。弥迦书：
你守望，就是察罚你的日子，已经来到，他们必困惑混乱。(弥迦书7:4)
此处察罚也表示已经荒废的仁爱，或仁爱的毁坏。摩西五经：
只是在我鉴察的日子，我必向他们察罚他们的罪。(出埃及记32:34)
这论及为自己造了金牛犊之后在旷野中的(以色列)百姓。“察罚”(Visitation，经上或译为降罚、惩罚、刑罚、追讨、讨罪等)表示解救，这从许多经文清楚看出来(如出埃及记3:16; 4:31; 耶利米书27:22; 29:10; 路加福音1:68, 78; 19:41-42, 44)。

39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。