史威登堡神学著作
2269.“祂说,我在那里若找到四十五个,就不毁灭那城”表示如果良善与真理能结合在一起,人类就不会灭亡。这从数字“四十五”的含义清楚可知,“四十五”是指结合。前面已经说明,简单数字在相乘后仍保留其原先的含义;因此,大数字和小数字的含义都是一样的。“四十五”也是如此,这个数字是五和九的乘积;它因是五和九的乘积,故具有与“五”和“九”一样的含义。“五”表示一点,如前所示(649节);“九”表示结合,或结合在一起的东西(2075节);所以此处的意思是:如果良善已经在某种程度上与真理结合。在圣言中,数字表示真实事物,或状态,这从前面关于“五十”的阐述(2252节),以及数字的说明(482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988节)明显看出来。
正因“五”表示一点,“四十五”表示结合,所以本节对这些数字的阐述具有这种性质。也就是说,经上首先说“假若这五十个义人少了五个”,这句话表示若少了些许;然后说“你就因为少了五个而毁灭全城吗”,这句话表示他们会因少了些许而灭亡吗?但此后,由于五表示一点,所以经上没有再用数字五,而是说“我在那里若找到四十五个,就不毁灭那城”,这句话表示如果良善与真理能结合在一起,他们就不会灭亡。经上之所以在此说“四十五”,而不说“五十少了五个”,还因为“五”不仅表示一点(如前所示,649节),还表示分离,这在第一卷已经说明(1686节)。因此,为了可以表示结合,而不是分离,经上就用了四十五这个数字,因为“四十五”表示某种结合,如前所述。因此,就内义而言,一切细节都以一种优美的方式按着它们自己的特定顺序接连而至。
至于良善与真理的结合,这是一个无法以那种大多数人能理解的方式来描述的奥秘。在此仅用几句话解释一下:真理越纯正和纯粹,就越容易充当来自主的良善能被引入的器皿;而真理越不纯正和纯粹,来自主的良善就越难被引入真理。因为它们必须彼此对应,并且两者越彼此对应,就越结合在一起。良善决不能被引入虚假作为接受它们的器皿,邪恶也决不能被引入真理作为接受它们的器皿,因为它们具有相反的特征和性质,这一个会赶走那一个,如同赶走自己的仇敌;事实上,如果它们试图结合在一起,这一个就会吐出那一个;也就是说,良善会吐出邪恶,仿佛它是毒药;而邪恶也会吐出良善,仿佛它是催吐剂。主规定邪恶与良善之间存在这种敌对性,是为了防止它们混在一起的可能性,因为如果它们真的混在一起,人就会灭亡。对骗子和假冒为善的人来说,它们离结合在一起不远了;即便对于他们,主也小心翼翼防止它们结合。这就是为何在来世,骗子和假冒为善者的遭遇比其他任何人的都更可怕。
10360.“所以你们要守安息日”表主的神性人身要受到敬拜。这从“守”和“安息日”的含义清楚可知:“守”当论及神性时,是指敬拜;“安息日”在至高意义上是指被称为“父”的神性和被称为“子”的神性人身的合一,因而是这种合一存在于里面的神性人身。“安息日”之所以表示这种合一,是因为第七日之前的六日劳碌表示争战的一切状态;就灵义而言,“劳碌”并非表示世上的那种劳碌,而是表示教会中的那些人在进入教会并变成教会之前所经历的那种劳碌,这种劳碌就是与邪恶和邪恶的虚假的争战。主在世时所经历的,就是灵义上所表示的这种劳碌;因为那时,祂与地狱争战,使地狱,也使天堂恢复秩序。同时,祂荣耀了祂的人身,也就是将它与自成孕时就属于祂的神性本身合一(参看9715, 9809节)。
当主进行争战时的时间和状态由六日劳碌来表示;但当合一实现时的状态由第七日来表示,这一日因它所带来的安息而被称为安息日,因为这时,主安息了。因此,“安息日”也表示主与天堂、教会、天堂天使、教会成员的结合。原因在于,所有将要进入天堂的人都必须先与邪恶和邪恶的虚假进行争战;当这些东西被分离时,这些人就进入天堂,并与主结合,那时他们就安息了。这同样适用于世人。众所周知,世人在成为教会之前,也就是在构成教会的良善与真理植入他们之前,因而在他们与主结合之前,进而在他们安息之前,必须进行争战,或经历试探。由此明显可知为何六日劳碌表示争战的状态,而第七日或安息日表示安息,以及一种结合。
“安息日”之所以也表示良善与真理的结合,是因为当一个人进行争战时,他处于真理,或说真理在他里面起主导作用;但当真理与良善结合时,因而当此人处于良善,或说良善在他里面起主导作用时,他就安息了。这与主的情况很相似。当主在世上并与地狱争战时,就其神性人身而言,祂是神性真理;但当祂将其人身与神性本身合一时,就其神性人身而言,祂也变成了神性良善或耶和华。
安息日之前的六日表示在天堂婚姻之前到来,并为该婚姻准备的争战,天堂的婚姻就是良善与真理的结合(可参看8510, 8888, 9431节)。关于前一种状态,就是当人处于真理,或说真理在他里面起主导作用,同时他与邪恶和邪恶的虚假进行争战时,这种状态由“六日劳碌”来表示;关于后一种状态,就是当此人处于良善,或说良善在他里面起主导作用,并且他被主引导时,这种状态由“安息日”来表示(参看7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8539, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 8772, 9139, 9224, 9227, 9230, 9274, 9832节)。当主在世时,祂首先将祂的人身变成神性真理,后来变成神性良善(参看9199e, 9315e节提到的地方);祂通过试探的争战实现这一切(参看9528e节提到的地方)。
因此,人若知道“安息日”在至高意义上表示在主的神性人身里面的神性本身的合一,就能知道在圣言中关于安息日多次所说的那些话是什么意思,如在以赛亚书:
你若从安息日掉转你的脚步,在我的圣日不按自己的意思去行,称安息日为可喜乐的,称耶和华的圣日为可尊重的,而且尊敬这日,不行自己的路,不寻求自己的情欲,不说自己的话,你就以耶和华为乐,我要使你乘驾地的高处,又以你祖雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:13, 14)
人若熟悉圣言的内义,就能清楚看出,在这段经文中,“安息日”表示人与主结合的状态,因而表示当人被主,而非自己引导时的状态,这种状态存在于良善住在他里面,或他处于良善之时。因为“从安息日掉转你的脚步”、“不按自己的意思去行”、“不行自己的路,不寻求自己的情欲,不说自己的话”表示被主而非自我引导。他要乘驾地的高处,又被喂养雅各的产业表示在这种情况下,教会便存在于这个人里面,天堂也存在于他里面。此外,安息日被称为“我的圣日”和“可喜乐的耶和华的圣日”表示这一事实:“安息日”是指里面有合一的神性人身,
耶利米书:
你们若守安息日为圣日,坐大卫宝座的君王和首领或乘车,或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:24, 25)
人若不知道圣言的内义,就会以为这些话按着字义来理解,即:如果他们守安息日为圣,君王和首领就会乘车、骑马从耶路撒冷城的各门进入。然而,这并非这些话的意思。相反,它们的意思是:那些以一种神圣的方式敬拜主的神性人身的人必须处于天堂和教会的神性真理。因为“耶路撒冷”表示教会,“君王和首领”表示它的神性真理,“大卫的宝座”表示主所在的天堂,“车”表示传达良善和真理的教义,“马”表示一种被光照的理解力。“耶路撒冷”表示教会(参看2117, 3654节);“君王”表示神性真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节);“首领”表示首要真理(1482, 2089, 9954节);“大卫”表示主(1888, 9954节);“宝座”表示天堂(5313节);“车”表示传达良善与真理的教义(5321, 8215节);“马”表示接受光照的理解力(2760-2762, 3217, 5321, 6534节)。
由于“安息日”表示里面有合一的神性人身方面的主,所以经上规定,每安息日要把脸饼或陈设饼按次序摆在桌子上(利未记24:8)。在教会,众所周知,“饼”表示主的神性人身。出于同样的原因,主在世时自称安息日的主(马太福音12:8 马可福音2:27, 28 路加福音6:1-5)。
又出于同样的原因,当主在世上,并将祂的人身与神性本身合一时,就代表性教会,或诸如建立在以色列人民当中的那种敬拜而言,祂废除了安息日,并将安息日变成教导信与爱的教义的一日。这就是下面约翰福音中的这些话的意思:
耶稣在安息日医治了一个人,对他说,起来,拿起你的床走吧。那人,就拿起床来走了。犹太人说,他不可在安息日拿床。他们想要杀耶稣,因为祂犯了安息日。(约翰福音5:8-11, 18)
“医治病人”表示一个人从邪恶和邪恶的虚假中洁净;“床”表示教义;“走”表示生活。
主对疾病所施行的一切医治都意味着从邪恶和虚假中洁净,或属灵生命的恢复(参看8364e, 9031e, 9086节);“走”表示生活(519, 1794, 8417, 8420节)。“床”表示教义,这一点从圣言中提及“床”的地方,以及来世的代表清楚看出来。在来世,当有一张床出现,并且有人躺在上面时,就表示此人所信靠的教义。因此,在那里能看到装饰得最华丽的床;这些床属于那些信靠源于良善的真理之人。然而,若没有内义的帮助,没有人知道主的这些话表示这类事物;因为主通过对应和具有灵义的形像说话,神性是祂所说的话的源头。
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