2269.“祂说，我在那里若找到四十五个，就不毁灭那城”表示如果良善与真理能结合在一起，人类就不会灭亡。这从数字“四十五”的含义清楚可知，“四十五”是指结合。前面已经说明，简单数字在相乘后仍保留其原先的含义；因此，大数字和小数字的含义都是一样的。“四十五”也是如此，这个数字是五和九的乘积；它因是五和九的乘积，故具有与“五”和“九”一样的含义。“五”表示一点，如前所示(649节)；“九”表示结合，或结合在一起的东西(2075节)；所以此处的意思是：如果良善已经在某种程度上与真理结合。在圣言中，数字表示真实事物，或状态，这从前面关于“五十”的阐述(2252节)，以及数字的说明(482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988节)明显看出来。
正因“五”表示一点，“四十五”表示结合，所以本节对这些数字的阐述具有这种性质。也就是说，经上首先说“假若这五十个义人少了五个”，这句话表示若少了些许；然后说“你就因为少了五个而毁灭全城吗”，这句话表示他们会因少了些许而灭亡吗？但此后，由于五表示一点，所以经上没有再用数字五，而是说“我在那里若找到四十五个，就不毁灭那城”，这句话表示如果良善与真理能结合在一起，他们就不会灭亡。经上之所以在此说“四十五”，而不说“五十少了五个”，还因为“五”不仅表示一点(如前所示，649节)，还表示分离，这在第一卷已经说明(1686节)。因此，为了可以表示结合，而不是分离，经上就用了四十五这个数字，因为“四十五”表示某种结合，如前所述。因此，就内义而言，一切细节都以一种优美的方式按着它们自己的特定顺序接连而至。
至于良善与真理的结合，这是一个无法以那种大多数人能理解的方式来描述的奥秘。在此仅用几句话解释一下：真理越纯正和纯粹，就越容易充当来自主的良善能被引入的器皿；而真理越不纯正和纯粹，来自主的良善就越难被引入真理。因为它们必须彼此对应，并且两者越彼此对应，就越结合在一起。良善决不能被引入虚假作为接受它们的器皿，邪恶也决不能被引入真理作为接受它们的器皿，因为它们具有相反的特征和性质，这一个会赶走那一个，如同赶走自己的仇敌；事实上，如果它们试图结合在一起，这一个就会吐出那一个；也就是说，良善会吐出邪恶，仿佛它是毒药；而邪恶也会吐出良善，仿佛它是催吐剂。主规定邪恶与良善之间存在这种敌对性，是为了防止它们混在一起的可能性，因为如果它们真的混在一起，人就会灭亡。对骗子和假冒为善的人来说，它们离结合在一起不远了；即便对于他们，主也小心翼翼防止它们结合。这就是为何在来世，骗子和假冒为善者的遭遇比其他任何人的都更可怕。

58.最后，必须说明的是，凡拥有天堂在自己里面的人，不仅在属于他的最大或总体事物上拥有它，还在最小或具体事物上拥有它；这些最小事物以一种形像重复最大事物。这一点出于以下事实：每个人都是自己的爱，并且与其主导爱是一样的。这主导爱流入并排列细节，处处产生它自己的样式。在天堂，对主之爱是主导爱，因为在那里，爱主高于一切。因此，主在那里是全部事物中的全部，流入所有天使和每位天使，排列他们，给他们披上祂自己的样式，使凡祂所在之处都成为天堂。正因如此，一位天使就是一个最小形式的天堂，一个社群就是一个较大形式的天堂，所有社群合在一起就是一个最大形式的天堂。主的神性构成天堂，祂是全部事物中的全部(参看7-12节)。

注：每个人的主导爱就在其生命的每一个事物中，因而在其思维和意愿的每一个事物中(6159, 7648, 8067, 8853节)。人与其生命的主导品质是一样的(987, 1040, 1568, 3570,6571, 6935, 6938, 8853-8858, 10076, 10109, 10110, 10284节)。当爱与信占据主导地位时，它们就在人之生命的一切细节中，尽管他对此一无所知(8854, 8864, 8865节)。

8864.“我是耶和华你的神”表在良善和真理的每一个方面普遍掌权的神性人身方面的主。这从以下事实清楚可知：在圣言中，“耶和华”是指主，而非其他人(参看1343, 1736, 2921, 3023, 3035, 3448, 5663, 6280, 6281, 6303, 8274节)，“万军之耶和华”、“主耶和华”和“耶和华神”同样是指主(2921, 3023, 3448, 6303节)；主凭神性良善，也就是神性存在被称为“耶和华”，凭神性真理，也就是神性显现被称为“神”(6905,709, 732, 1096, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4402节)。“耶和华神”在此之所以表示主的神性人身，是因为在圣言中，“耶和华”和“神”都表示这神性人身方面的主：“耶和华”表示神性良善，祂在人身方面甚至也是神性良善；“神”表示神性真理，祂是神性真理，因为神性真理是从祂发出的。
“耶和华神”之所以表示主的神性人身，是因为在主里面的神性本身在天上是看不见的，甚至感知不到，因而无法以信和爱来接受；只有神性人身可以。神性本身无法被传给天上的天使，更无法传给世人，除非通过神性人身，这一点凭主在福音中所说的话而在教会是众所周知的；在福音书中，主说：祂是门；祂是中保；若不藉着祂，没有人能到父那里去；除了祂之外，没有人认识父；没有人看见过父，甚至见过祂所取的任何形状。由此明显可知，“耶和华神”在此所表示的，正是主。祂还是救赎人类，并把他们从地狱释放出来的那一位，这也是众所周知的。接下来的话，即：“我曾将你从埃及地为奴之家领出来”。由此明显可知，从西乃山上说话的耶和华是指神性人身方面的主。
这句话是主从西乃山上所说的第一个真理，因为它必在接下来的每一个和一切真理中普遍掌权。事实上，先说的话必被人牢记在心，并且必被视为普遍存在于接下来的一切话中的东西。下面会看到“普遍掌权”是什么意思。主说的真理都具有这种性质，即：先说的真理必在接下来所说的真理中掌权，并将它们包括在内；这些真理反过来必在之后的真理中掌权，并它们包括在内，依此类推。在本章，接下来所说的真理就是十诫，也就是内在真理，之后是律例，也就是外在真理。前者和后者必有主（祂的神性人身）在它们里面掌权，因为它们源于祂自己，就是祂自己。事实上，可以肯定的是，凡系从祂发出的真理的真理，以及从祂发出的事物都是祂自己。主的神性人身必在信的每一个部分中掌权，这在诸教会也是众所周知的；因为它们教导没有主，就没有救恩，一切信之真理和良善皆来自主。因此，祂既是信的源头，也就是与人同在的信；祂若是信，也是包含在来自圣言的信之教义中的一切真理。这也是主被称为“圣言”的原因。
先到来的真理必在接下来到来的事物中掌权，依次类推，如前所述；这一事实从主所说的一切话，尤其从祂的祷告，也就是“主祷文”明显看出来。在这个主祷文中，一切事物以这样的系列接踵而来，它们可以说构成一个从上到下逐渐变大的柱，并含有这个系列中的在先事物在自己里面。先在其中的事物是最内在的，然后依次到来的事物则逐渐添加到最内层，以这种方式逐渐变宽。最内在的事物在一切周围部分中掌权；它普遍掌权，也就是在一切细节中掌权，因为它对它们的存在都是至关重要的。