史威登堡神学著作
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2273.“祂说，为这四十个的缘故，我也不做这事”表示他们将得救。这是显而易见的，无需解释。关于前面章节由“四十五”来表示的那些人，经上说“我若找到四十五个，就不毁灭那城”，意思是如果良善能与真理结合，他们就不至灭亡。而此处接下来的这一节与“四十”有关，经上说“为这四十个的缘故，我也不做这事”；这句话并不是说人们仅仅因试探就会得救，因为有些人虽经历了试探，却在试探中屈服了；因此，对这些人来说，良善没有与真理结合。我甚至会说，一个人若将功德置于试探，就不会因试探而得救，因为他若这样做，就是出于爱自己而如此行。他夸耀他的试探，认为自己比其他人更配上天堂，同时思想自己优于他人，与自己相比看不起他们。这一切意念都违背相爱，因而违背天上的祝福。
人所战胜的试探伴随这样的信念：其他所有人都比他更有价值，他更像地狱里的人，而不是天堂里的人，因为在试探期间，像这样的观念会呈现在他面前。因此，当试探过后，他进入与此相反的思维时，这表明他还没有得胜，因为他在试探中所拥有的思维就是他在试探之后所拥有的思维能被转向的思维。但如果他在试探后的思维没能转向他在试探中的思维，那么他要么在试探中屈服了，要么会再次进入类似试探，有时会进入更严厉的试探，直到他被带入更健康的理性，认为自己什么都不配。由此清楚可知，“四十”在此表示那些通过试探，良善已经与真理结合的人。
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10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当论及耶和华时，表示光照或启示和觉察，它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节)，它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节)；“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中，“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
之所以表示这些事物，是因为主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；因为祂在如此行时，就会发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而，祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质；而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示，那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察，可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
但主通过一种活生生的声音，就是口中的话对摩西和众先知说话，好叫圣言能得以传播，其性质是这样：每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话，即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么，因为人名并不进入天堂(10282节)。相反，他们觉察到的是圣言，而不是摩西；而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西，因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外，在天使的观念或思维方式中，“说”和“晓谕”（saying and speaking）当论及通过圣言说话的主时，并没有别的理解。
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