2333.“清早起来再赶路”表示以这种方式在良善和真理上被强化，这从“清早起来”和“再赶路”的含义清楚可知。在圣言中，“清早或早晨”表示主的国度和凡属主国度之物，因而主要表示爱与仁的良善，这可从圣言(19:5)得以证实；而“路”表示真理(参看627节)。由此可推知，他们在他家里过夜后(这表示他们住在与他同在的仁之良善中)，要“清早起来赶路”(这表示他们以这种方式在良善和真理上被强化)。
从这些话，如同从其它话一样清楚看出，内义，尤其圣言历史部分的内义，距离字义何等遥远，因而如何难以看见。内义无法清楚显现，除非每个词的含义都照其在圣言中的一贯含义被解释出来。因此，当字义完全占据我们的思维或观念时，内义只显现为某种完全模糊而黑暗的东西。而另一方面，当内义完全占据我们的思维或观念时，字义同样显得模糊，事实上在天使看来如同没有。因为天使不再像世人那样拥有世俗和肉体的思维或观念，而是拥有属灵和属天的思维或观念。当世人所阅读的圣言上升到天使所在的气场，也就是上升到天堂时，字义上的这些话就会奇迹般地转变为属灵和属天的思维或观念。这种转变取决于属灵事物与世俗事物并属天事物与肉体事物的对应关系。这种对应关系是最恒定不变的，但其性质要等到圣言中的这些词、名字和数字的内义被解释出来时才能被揭示出来。
为了解这种对应关系的性质，换句话说，了解当世俗和肉体的思维或观念被提升到天堂时，它们如何过渡为相对应的属灵和属天的思维或观念，以“清早”和“路”为例。当世人读到“清早或早晨”，如此处“清早起来”这个短语时，天使不会形成一天当中的任何早晨的概念，而是形成灵义上的早晨的概念。这种概念类似下面这些话，撒母耳记：
以色列的磐石，祂必像日出的晨光，如无云的清晨。(撒母耳记下23:3-4)
但以理书：
圣者对我说，到二千三百个晚上和早晨。(但以理书8:14, 26)
因此，天使感知到的是主，或祂的国度，或爱与仁的属天事物，而不是“早晨”；事实上，他们的感知照着一个人所读的圣言中的故事情节或一系列事物而呈现多样化。
同样，当一个人读到“路(经上或译为道)”这个词，如此处“赶路”时，他们无法形成路的任何概念，而是形成另一种属灵或属天的概念，也就是说，就像约翰福音书中的路，在那里主说：
我就是道路，真理。(约翰福音14:6)
诗篇：
耶和华啊，将你使我认识你的路，求你以你的真理引导我的路。(诗篇25:4-5)
以赛亚书：
使祂认识领悟之道。(以赛亚书40:14)
天使感知到的是真理，而非“路或道”，无论在圣言的历史部分还是预言部分，都是如此。事实上，天使不再关心历史细节，因为这类细节与他们的思维或观念完全不相容。因此，取而代之的是，他们感知到诸如属于主及其国度的那类事物，这些事物在内义上以美妙的阵列和优雅的顺序一个紧跟着一个。为此，为叫天使也能从圣言中受益，其中的一切历史细节都具有代表性，每个词都表示这类事物。这种特征是圣言所独有的，使得圣言不同于或胜过其它一切著作。

6280.“救赎的使者”就是主的神性人身，这一点从以下事实清楚可知：主通过披上人身并将其变成神性而救赎人，也就是把他从地狱解救出来；鉴于此，就主的神性人身而言，祂被称为“救赎者”。神性人身之所以被称为“使者”，是因为“使者”这个词表示被差遣的人，主的神性人身被称为“被差来的”，这从福音书中大量圣言经文明显看出来。此外，主降世前的神性人身（Divine Human）就是当说圣言时，经由天堂流入的耶和华自己。耶和华在众天堂之上，但那时从祂穿过众天堂的，是神性人身；因为通过耶和华流入天堂，祂呈现为一个人的形像，由该流注所呈现的神性本身是神性人（Divine Man）。这就是那自永恒就存在，被称为被差来者的神性人身，“差”表示发出，这个词和此处的“使者”意思一样。
　　但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人，因为世人距离这神性太过遥远，所以祂披上人身，或说取得一个人形，并将它变成神性。然后，通过由此流入天堂，祂能直接抵达人类当中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里，从而把他们从地狱当中解救出来；这种解救绝无可能以任何其它方式实现。这种解救就是那被称为“救赎”的，实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为“救赎的使者”。
　　不过，要知道，就神性人身，以及神性本身而言，主在天堂之上；因为祂是光照天堂，赋予它光明的太阳；因此，天堂远在祂之下。存在于天堂中的神性人身就是从祂发出的神性真理，也就是从祂如从一轮太阳那样发出的光。就其本质而言，主并非神性真理，因为这真理从祂发出，就像太阳发出的光；确切地说，祂的本质是神性良善本身，与耶和华为一。
　　在圣言的其它地方，主的神性人身也被称为“使者”，如当祂从荆棘中间向摩西显现时；对此，出埃及记描述如下：
　　摩西到了神的山，就是何烈山，耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看，神就从荆棘中间呼叫他。又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。(出埃及记3:1, 2, 4, 6)
　　在此被称为“耶和华的使者”的，正是主的神性人身，经上明确说，祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里面，这一点从以下事实可以看出来：神性本身若不通过神性人身就无法显现；正如主在约翰福音中所说的这些话：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　另一处：
　　你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　此外，在论述领百姓进入迦南地的地方，主的神性人身也被称为“使者”；对此，我们在出埃及记读到：
　　看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。，你们要在祂面前谨慎，祂必不赦免你们的过犯，因为我的名在祂里面。(出埃及记23:20, 21, 23)
　　在这段经文中，“使者”是指神性人身；这一点从以下事实明显看出来：经上说“因为我的名在祂里面”，也就是说，耶和华自己在祂里面。“我的名”表示存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是“耶和华的名”(参看2628节)；“神的名”就是祂的性质，因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物（2724, 3006节)。
　　以赛亚书：
　　他们在一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们，在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)
　　“耶和华面前的使者”明显是指主的神性人身，因为经上说“祂救赎他们”。
　　玛拉基书：
　　看哪！你们所寻求的主，你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿；万军之耶和华说，看哪，祂快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1, 2, 4)
　　很明显，“立约的使者”表示主的神性人身，因为所论述的主题是主的到来；“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳”表示出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处“犹大”并非表示犹大，“耶路撒冷”也并非表示耶路撒冷，这是显而易见的；因为无论那时还是以后，犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。“永恒之日”是指上古教会的状态，该教会是属天的；“往昔之年”是指古教会的状态，该教会是属灵的（参看6239节)。此外，在圣言中，“使者”在内义上并非表示某位天使，而表示主里面的某种神性属性(1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)。