2363.“容我领她们出来给你们”表示来自这些情感，也就是对良善与真理的情感的祝福，这从这些话在论及此处“女儿”所表示的情感时的含义清楚可知。凡屈服于邪恶及其快乐的人都对以下观点一无所知，即：祝福和幸福只有在对良善与真理的情感中才能找到。在他们看来，对良善与真理的情感中的祝福要么是不存在的东西，要么是枯燥乏味的东西。而在有些人看来，它是痛苦、甚至致命的东西。地狱里的魔鬼和恶灵就是这样。他们认为并相信，他们若真的丧失爱自己、爱世界的快乐，以及这些爱所产生的邪恶的快乐，就不会剩下丝毫生命。如果你向他们说明，真正的生命及其一切祝福和幸福就从此处开始，他们就会因丧失自己的快乐而感到一种深深的悲伤。如果你把他们带到那些过着这种生活的人中间，痛苦和折磨就会紧紧抓住他们。此外，那时他们还开始在自己里面感受到某种似死尸并致命的地狱般的东西。因此，他们称天堂，也就是这祝福和幸福的住地为他们的地狱，并逃之夭夭，以尽可能地从主的脸前移开并藏起来。
然而，一切祝福和幸福都在于对从爱与仁流出的良善和构成信的真理的情感，只要后者通向前者，即这真理通向那良善，这一点从以下事实可以看出来：天堂，也就是天使的生活就在于这种祝福，它从至内层触动那些接受它的人，因为它从主通过至内层流入进来(参看540, 541, 545节)。与此同时，智慧和聪明也进入并充满心智的至内在的圣地本身，以天堂之火点燃良善，以天堂之光点亮真理。这一过程伴随着对祝福和幸福的感知，这种祝福和幸福只能用无以言表来描述。进入这种状态的人会发觉那些沉浸于爱自己、爱世界的邪恶之人的生活多么空虚乏味、凄凉可悲！
为让人看请这种生活，也就是爱自己、爱世界的生活是什么样，或也可说，骄傲、贪婪、嫉妒、仇恨、报复、无情和奸淫的生活是什么样，可以让有天赋的人为自己勾画出这些邪恶当中的某一种邪恶；他若能，就让他根据自己从经验、知识和理性中所能孕育的观念在自己眼前把它描绘出来。那时，照着他描画的逼真程度，他会看到这些邪恶多么可怕，它们都是魔鬼的形式，其中毫无人性可言。所有以这类邪恶为至高快乐，或生命快乐的人死后都会变成诸如此类的魔鬼形式；他们的快乐越大，这些形式就越可怕。
另一方面，让这个人为自己勾画出爱与仁，或让他以某种形式在自己眼前把它表现出来。那时，照着他的描画能力，他会看到那形式就是天使的形式，充满祝福和美丽，富含某种天堂和神性的事物在里面。谁能相信这两种形式能共存？或魔鬼的形式能脱去，转化为仁爱的形式，并且这一过程通过违背生活的信就能实现呢？因为死后，每个人的生活，或也可说，他的情感都会保留下来。那时，其情感的性质就决定了他所有思维的性质，从而决定了其信的性质。我们的信就以这种方式显现，以展示它在心里是什么样。

3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。