2385.“他们找门找得很烦躁”表示直到他们看不见通向良善的任何真理。这从“门”的含义清楚可知，“门”是指引入或提供入口的东西，是指真理本身，因为真理通向良善(参看2356节)。但此处“门”表示通向真理的认知或知识，因为“门”(即外门)在屋前之外，如前所述(2356节)；经上说“罗得出来，到门口(janua)，把他身后的门(ostia)关上”(19:6)，因此“找门找得很烦躁”表示看不见通向良善的任何真理。
那些通过推理孵化教义理论，并且什么都不信，除非先理解它的人就会变成这个样，尤其在末期。在这种情况下，他们生活中的邪恶不断流入其心智的理性部分，从对邪恶的情感之火获得的一种幻光倾泻进来，使他们视虚假为真理，就像那些习惯在夜色中看见幽灵的人一样。然后，这些事物以多种方式被证实，并变成教义，如那些声称构成一个人情感的生活算不了什么，或说成就不了什么事，只有构成思维的信才是重要的之人的教义。
谁都能知道，无论什么样的假设或原则，即便虚假本身，一旦被接受，都能以无数方式被证实，并且表面上看就像是真理本身。这就是异端邪说如何产生的，并且一旦它们被证实，人们永远不会退出。然而，从虚假的原则或假设只能流出虚假；即便真理夹杂于其中，当被用来证实虚假的原则或假设时，它们也会变成被歪曲的真理，因为它们被虚假的本质污染了。
如果真理本身被当作原则或假设来接受并得到证实，情况就完全不同了。例如，对主之爱和对邻之仁支撑起一切律法和先知所说的一切话，因而是一切教义和敬拜的基本要素。在这种情况下，心智会被圣言中的无数事物光照；否则，这些事物会隐藏在虚假原则或假设的模糊中。事实上，在这种情况下，异端邪说会被驱散；许多教会就会合为一个教会，无论从这个教会流出或指向该教会的教义和仪式有多么大的不同。
古教会就是这样，它遍及许多国家，即：亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿拉伯、利比亚、埃及、非利士，直至推罗、西顿，以及约旦河两岸的迦南地。这些人虽拥有不同的教义和不同的仪式，却只有一个教会，因为对他们来说，仁爱是本质的东西，或说至关重要的元素。那时，主的国度在地如在天，因为这就是天堂的样子(参看684, 690节)。如果现在仍是这种情况，那么所有人就会如同一个人那样被主掌管，因为他们就像一个身体的肢体和器官，这些肢体和器官虽在形式和功能上各不相同，却都与一个心脏有关；它们都依赖于这一个心脏，只是各自都以自己的形式来依赖，处处都不同。这时，无论别人的教义和敬拜的外在形式是什么样，论到他，每个人都会说，这是我的弟兄；我看到他敬拜主，是个好人。

3646.就流注和对应而言，动物和人差不多，即：动物有一个来自灵界的流注和一个来自自然界的注入，这两种力量把它们联结起来，并赋予它们生命。但这流注和注入的实际运作照着动物的灵魂、因而身体所取的形式而各异。这就像世界的光，这光在同等程度上以同样的方式流入地上的各种物体，却在不同形式中以不同方式行动，在有些物体中制造美丽的色彩，在有些物体中却制造丑陋的色彩。因此，当属灵之光流入动物的灵魂时，动物对它的接受完全不同于当它流入人类的灵魂时，人类对它的接受；因此，它激活动物的方式也完全不同于激活人类的方式。
因为人类的灵魂处于一个更高层级和一种更完美的状态，并能向上看，从而仰望天堂和主。因此，主能与他们联合，并赐给他们永生。但动物的灵魂只能向下看，从而只能注视地上的事物，因此只能与这些事物联合；这也是为何它们会与肉体一起死亡。正是目的表明人所拥有的生命是什么样，动物所拥有的生命是什么样。人能拥有属灵和属天的目的，可以看到、承认、相信它们，并拥有对它们的情感；而动物只能拥有属世的目的。因此，人能处于存在于天堂中并构成天堂的目的和功用的神性气场；而动物只能处于存在于地上的目的和功用的气场。目的就是爱，因为被爱之物都被视为目的。
大多数人之所以不知道如何区分他们的生命和动物的生命，是因为这两者都一样专注于外在事物，从心里只关心地上、肉体和世俗的物体；像这样的人也相信他们的生命就像动物所拥有的生命，以为他们死后会像动物那样消散。事实上，他们不知道属灵和属天事物是什么，因为他们不关心。我们这个时代的疯狂便由此而来，因为人们把自己比作动物，看不到任何内在区别。而凡相信属天和属灵事物的存在，也就是允许属灵之光流入并影响自己的人所看到的，恰恰相反；他们认识到他们远比野兽优越。蒙主的神性怜悯，野兽的生命将作为一个单独的主题来论述。