2447.“从天上耶和华那里”表示从关乎真理的秩序律法那里，因为他们使自己与良善分离了。这一点只能从内义看出来，内义揭示惩罚和定罪到底是怎么回事，即：它们决不是从耶和华，也就是主那里来的；而是来自世人、恶灵或魔鬼自己；这是由于关乎真理的秩序律法，因为他们使自己与良善分离了。
一切秩序皆来自耶和华，也就是主；主按照该秩序掌管一切事物，无论总体还是细节，但掌管的方式多种多样，也就是说，可能出于祂的旨意，可能出于祂的美意，可能出于祂的同意，也有可能出于祂的许可。凡出于祂旨意或美意的事都是关乎良善的秩序律法的产物，出于祂同意的许多事，甚至一些出于祂许可的事也是如此。但当一个人把自己与良善分离时，他就把自己丢给属于与良善分离的真理的秩序法律法。但这些律法具有这种性质，它们会定罪，因为所有真理都定人的罪，并把他送进地狱；而主出于良善，也就是出于怜悯拯救他，并把他提入天堂。由此可见，正是人自己给自己定罪。
主所许可的事大多属于这一类，例如，一个魔鬼惩罚并折磨另一个魔鬼，更不用说无数其它例子了。这些事源于关乎与良善分离的真理的秩序律法，因为没有这些律法，魔鬼永远无法被控制，或被阻止去攻击所有善良、正直的人，并永远摧毁他们。防止他们这样做是主所关注的良善。此处的情形与世上的善良、温和的君王很相似；他若打算并只做最好的事，就必须允许他的法律惩罚作恶的和犯罪的，尽管他自己不惩罚任何人，反而因这些人的性质导致他们被自己的邪恶惩罚而感到悲伤。这个君王若不允许他的法律这样运作，就会让自己的整个国家成为这些人的猎物；这将是不仁和无情的顶点。
这表明，耶和华决不将硫磺与火如雨般降下，也就是说，决不将任何人判入地狱；而是那些陷入邪恶并由此陷入虚假的人自己这样做，因为他们使自己与良善分离，从而把自己丢给只来自真理的秩序律法管辖。由此可推知，这就是这些话的含义。
圣言把“灾祸(evil，即邪恶，经上或译为祸患等)”、“惩罚或刑罚”、“诅咒”、“定罪”，以及其它许多这些事归于耶和华或主，正如此处说祂将硫磺与火如雨般降下。我们在以西结书读到：
我要用瘟疫和血与他争辩；我必像下雨般地将火与硫磺降与他。(以西结书38:22)
以赛亚书：
耶和华的气如一条硫磺河，把它点燃起来。(以赛亚书30:33)
诗篇：
耶和华要向恶人下网罗，烈火和硫磺雨。(诗篇11:6)
又：
从祂鼻孔冒烟上腾，从祂口中发火烧尽，从祂身上冒出燃烧的炭。(诗篇18:8)
耶利米书：
免得我的烈怒因你们的恶行如火发出、燃烧，无人能熄灭。(耶利米书21:12)
摩西五经：
在我怒中有火燃起，要一直烧到最低的地狱。(申命记32:22)
此外，类似经文出现在其它许多地方。如我所说的，圣言将这些事归于耶和华或主的原因在第一卷已经解释了(223, 245, 589, 592, 696, 735, 1093, 1638, 1683, 1874节)。它们来自主，就像良善来自邪恶，或天堂来自地狱，又或神性之物来自魔鬼之物那样遥远。做这些事的，是邪恶、地狱和魔鬼，决不是作为怜悯本身和良善本身的主；但由于祂看似做了这些事，所以出于引用章节所提到的原因，它们被归于祂。
本节说“耶和华从天上耶和华那里，如雨般降与”，从字义来看，似乎有两个耶和华：地上一个，天上一个。但内义教导这句话要如何来理解，即：第一处提到的耶和华是指主的神性人身和神圣活动(在本章由“那两个人”来表示)；第二处提到的耶和华是指被称为父的神性本身(前一章提到了，2149, 2218节)。内义还教导，这三位一体就存在于主里面，如祂自己在约翰福音所说的：
人看见了我，就是看见了父；你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:9-11)
关于神圣活动，同一福音书：
保惠师不是凭自己说的，祂必从我领受，而传告你们。(约翰福音16:13-15)
因此，耶和华只有一位，尽管此处提到了两位。此处之所以提到两位，是因为秩序的一切律法皆源于主的神性本身、神性人身和神圣活动。

9303.“看哪！我差遣使者在你前面”表主的神性人身。这从“差遣”和“使者”的含义清楚可知：“差遣”当论及主时，是指前往或发出(参看6831节)，在此是指使前往；“使者”是指前往或发出的人，因为在原文，“使者”（经上或译为天使）表示那被差遣的人。这就是这个词的起源，“被差遣”的人表示前往或发出的人，这从所引用的圣言经文（6831节）可以看出来。由此明显可知，“耶和华的使者”表示主的神性人身；这人身从为父的耶和华发出。为父的耶和华是指神性之爱的神性良善，也就是存在本身(3704节)；从父发出的，是从那神性良善发出的神性真理，因而是由那神性存在所产生的神性显现；这显现在此由“使者”来表示。在下列经文中也是如此：
　　祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:9)
　　玛拉基书：
　　看哪，你们所寻求的主，必忽然来到祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　“到主的殿”表示到祂的人身那里。主自己教导，这就是祂的殿(马太福音26:61;约翰福音2:19, 21-22)。
　　教会声称，从被称为“圣父、圣子、圣灵”的这三者产生了神性合一，也被称为一位神；圣子从圣父发出，圣灵通过圣子从圣父发出。但这种发出表示什么，尚不得而知。天使对这个问题的观念完全不同于教会中那些思想它的人。原因在于，教会之人的观念基于三位，而天使的观念基于一位。教会之人的观念之所以基于三位，是因为他们将神性分成了三个位格，并赋予每一个以特定的功能。因此，尽管他们的确能声称神是一位，却只能想象通过神秘的合一而构成一体的三位，如他们所说的。他们以这种方式的确能思想有一位神性，但不能思想有一位神；因为在他们的思想中，圣父是神，圣子是神，圣灵也是神。神性合一就是通过协议，因而通过一致达成的统一；但一位神是完全和绝对的一位。
　　教会成员对一位神持有哪种观念或思维，这在来世是显而易见的，因为每个人带来自己的思维观念。他们的观念或思维是这样，有三位神；然而，他们不敢说复数的“神”（gods），只能说单数的“神”（God）。此外，很少有人通过合一从三位中制造出一位；因为他们以一种方式思想圣父，以另一种方式思想圣子，又以别的方式思想圣灵。这清楚表明教会对最本质的东西，也就是神性本身所持的信仰是何性质。由于在来世，所有人都通过信仰和思维，并爱和情感而结合或分离，所以那些出生在教会之外，并且相信一位神的人就会回避教会里的那些人。他们说，他们信的不是一位神，而是三位神；那些不信人形式的一位神之人根本不信任何神，因为他们想到的是整个宇宙，无穷无尽，因而想的是自然界；他们承认的是这个自然界，而不是神。教会成员在说到圣子从圣父发出，圣灵通过圣子从圣父发出时，被问及他们如何理解“发出”，他们回答说，“发出”是一个与合一有关的术语，并且它把这个谜包裹在自己里面。
　　但当他们对它的观念和思维被检查时，却发现它们只不过是对一个术语的观念和思维，缺乏任何实质性的内容。但天使对神性、三位一体和发出的观念完全不同于教会成员的观念，因为如前所述，天使的观念和思维基于一位，而教会成员的观念和思维基于三位。天使认为（他们相信自己所认为的），有一位神，祂是主；祂的人身是外在形式的神性本身；来自祂的神圣发出是圣灵；因此，尽管有一个三位一体，但神性本质上是一。
　　关于天上天使的一个观念可能有助于使这个观点变得容易理解。在那里，一位天使以人的形式显现，但他里面仍有三样构成一体的事物。他有一个内在部分，这部分没有出现在人们眼前；他还有一个外在部分，这部分的确会出现；他还有属于其情感和思维的生命气场，该气场从他直涌到四面八方(参看1048, 1053, 1316, 1504-1519, 1695, 2489, 4464, 5179, 6206e, 7454, 8063, 8630节)。这三者构成一位天使。不过，天使是有限和受造的，而主是无限和非受造的；由于若不通过有限事物，没有人，甚至没有天使能对无限拥有任何概念，所以才举这样一个例子来说明什么是三位一体；以及有一位神；祂是主，再无别神。另外，还可参看前面所提到的章节（9194, 9199节）关于这些问题的说明。