2466. 就内义而言，所表示的是刚才所阐述的这些事；这一点是可以证明的，事实上，能在每一个词上得到证明。不过，它们大多在前面已经证明了。此外，它们都是些诸如向我们的观念施暴、伤害贞洁的耳朵，或说震惊人心、听上去极其刺耳的话。从上述概括性的解释可以看出，这些事用来描述诸如圣言中的“摩押”和“亚扪人”所表示的这种宗教的起源。下文，就是论述摩押和亚扪人的地方(2468节)将告知这种宗教的性质。显然，这涉及被玷污的良善和被歪曲的真理。在圣言中，对良善的玷污和对真理的歪曲通常被描述为“奸淫”和“行淫(或淫乱、淫行等)”，也以这些名称来称呼。其原因是基于这一事实，良善与真理彼此形成一种婚姻(1904, 2173节)。事实上，几乎没有人会相信，世上婚姻的神圣，以及圣言中所规定的婚姻律法就来自良善与真理的这种婚姻，如同来自其真正的源头。
这个问题的真相是这样：当属天和属灵事物从天上降到一个较低的领域时，它们在那里以最完美的方式转变为婚姻的形像。这是由于存在于属灵事物与属世事物之间的对应关系。关于这种对应关系，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以描述。但当属灵事物降至恶魔和恶灵所生活的较低领域时，它们就被败坏了；在这种情况下，它们就转变为涉及奸淫和淫乱的那种东西。这就是为何在圣言中，对良善的玷污和对真理的歪曲被描述为“奸淫”和“行淫(或淫乱、淫行、邪淫等)”，也以这些名称来称呼。这在以下经文中是显而易见的，以西结书：
你因你的名声就行淫，与每一个过路的人纵情淫乱。你拿了你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫。你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。你拿你为我所生的儿女祭献给它们。你行淫乱哪里是小事呢？你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你又与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足；并且你增多你的淫乱，直到那贸易之地，就是迦勒底，你仍不以此为满足。(以西结书16:15-17, 20, 26, 28-29等)
这论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示在真理方面被败坏的教会。
谁都能看出，这一切事物都具有完全不同的含义。很明显，对教会的某个方面或某种东西的败坏被称为“行淫”；此处提到的“衣服”是指正在遭到败坏的真理；由此产生的他们所敬拜的虚假就是他们在其上行淫的“彩色丘坛”；“衣服”表示真理(参看1073节)，“丘坛(即高处或高地)”表示敬拜(796节)。“我所给你为装饰的金银器皿”是指取自圣言的良善与真理的知识或认知，他们利用这些知识或认知来证实虚假；当这些虚假看似真理时，它们就被称为与其行淫的“男性的像”。“为装饰的金银器皿”表示良善与真理的知识或认知，这从“金”和“银”的含义明显可知：“金”是指良善(113, 1551, 1552节)，“银”是指真理(1551, 2048节)；“男性的像”表示它们看似真理(参看2046节)。他们所生并祭献给它们的“儿女”是指他们已经败坏的真理和良善，这从“儿女”的含义明显可知(参看489-491, 533, 2362节)。“与埃及人行淫”是指通过记忆知识或事实败坏这些真理和良善，这从“埃及”的含义明显可知，“埃及”是指记忆知识或事实(1164, 1165, 1186, 1462节)。“与亚述人行淫”是指通过推理败坏它们，这从“亚述”的含义明显可知，“亚述”是指推理(119, 1186节)。“增多淫乱直到迦勒底之地”表示败坏它们，甚至直到亵渎真理，也就是“迦勒底”(1368节)。这一切清楚表明，字义里面的圣言内义是何性质。
类似经文出现在以西结书的别处：
有两个女子，同是一母的女儿，她们在埃及行淫，在幼年时行淫；阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人。阿荷拉向他们，就是所有亚述人中的精华放纵淫行；自从在埃及的时候，她就没有放弃淫乱，因为她年幼时，他们就与她同寝。阿荷利巴败坏爱情，比她更甚，她的淫行比她姐姐的淫行更多；她贪恋亚述人；加增淫行，看见迦勒底人的像，她一眼就贪恋他们；巴比伦人就来登她爱情的床。(以西结书23:2-5, 7-8, 11-12, 14, 16-17)
“撒马利亚”是指处于对真理的情感的教会，或说热爱真理的教会，“耶路撒冷”是指处于对良善的情感的教会，或说热爱良善的教会；它们与埃及人、亚述人“行淫”是指通过记忆知识或事实和推理败坏良善和真理，他们以此来支持虚假，这从“埃及”(1164, 1165, 1186, 1462节)和“亚述”(119, 1186节)的含义清楚可知。他们持续败坏，直到亵渎敬拜；在真理方面的亵渎就是“迦勒底”(1368节)；在良善方面的亵渎就是“巴比伦人”(1182, 1326节)。
以赛亚书：
七十年终了以后，耶和华必察罚推罗，她必回去得妓女的雇价，与地上的万国行淫。(以赛亚书23:17)
推罗的“妓女雇价”和“行淫”表示对虚假的夸耀、吹嘘。“推罗”表示真理的知识或认知(参看1201节)，与推罗行淫的“万国”表示真理(1672节)。
耶利米书：
你和许多伴侣行淫，还可以回到我这里。你向山丘举目观看，你在何处没有受过玷污？你坐在道旁等候他们，好像一个在旷野的阿拉伯人，并且你以你的淫行和邪恶玷污了这地。(耶利米书3:1-2)
“行淫”和“以淫行玷污这地”是指败坏和歪曲教会的真理。“地”是指教会(参看662, 1066, 1067节)。
同一先知书：
她以其淫声玷污这地，和石头木头行奸淫。(耶利米书3:9)
“和石头木头行奸淫”是指败坏外在敬拜的真理和良善；“石头”表示这种真理(参看643，1298节)，“木头”表示这种良善(643节)。
又：
因为他们在以色列行了丑事，与同伴的妻子通奸，又冒我的名说虚假话，是我未曾吩咐他们的。(耶利米书29:23)
“与同伴的妻子通奸”是指如同从他们教导虚假，或说被认为代表其他人教导虚假。
又：
我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的事，他们行奸淫，行在虚假中。(耶利米书23:14)
此处“行奸淫”与被玷污的良善有关，“行在虚假中”与被歪曲的真理有关。又：
你那些可憎恶之事，就是在山丘上和田野间行奸淫，发嘶声，作淫乱的污秽事，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净，还要到几时呢？(耶利米书13:27)
何西阿书：
淫行和酒，并新酒，占据内心。我的民求问木头，以为木杖能指示他们，因为行淫的灵使他们走入歧途，他们就在他们的神之下行淫。他们在各山顶献祭，在各高冈上，在橡树、杨树、笃耨香树之下烧香。所以，你们的女儿行淫，你们的儿媳妇犯奸淫。我岂不因你们的女儿行淫而察罚她们？我岂不因你们的儿媳妇犯奸淫而察罚她们？因为男人自己离群与娼妓同居，与妓女一同献祭。(何西阿书4:11-14)
从下面的解释可以看出这些事物在内义上各自表示什么，即：“酒”是指虚假；“新酒”是指它所产生的邪恶；他们所求问的“木头”是指属于某种恶欲的快乐的良善；“能指示的木杖”是指他们自己的理解力的幻想能力；“山”和“高冈”是指自我之爱和世界之爱；“橡树、杨树、笃耨香树”是指他们所信靠的如此多迟钝而粗糙的感知；“女儿”和“儿媳妇”是指这类情感；由此明显可知“淫行”、“奸淫”和“娼妓”在此表示什么。
同一先知书：
以色列啊，你在你的神之下行淫，在各谷场上如妓女喜爱自己的雇价。(何西阿书9:1)
“如妓女喜爱自己的雇价”表示对虚假的夸耀、吹嘘。摩西五经：
恐怕你与那地的居民立约，百姓随从他们的神，就行淫，祭祀他们的神，有人叫你，你便吃他们的祭物，又为你的儿子娶他们的女儿，他们的女儿随从她们的神，就行淫，使你的儿子也随从她们的神行淫。(出埃及记34:15-16)
利未记：
我要把一切随从他行淫，就是随从摩洛行淫的人都从他们的民中间剪除；有灵魂若转向灵媒和行巫术的，随从他们行淫，我必板起脸来与这灵魂作对，把他从他的民中间剪除。(利未记20:5-6)
民数记：
你们的儿女必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到你们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33)
又：
好叫你们记得耶和华的一切诫命，并且遵行，不随从自己的内心和自己的眼目而跟着行淫。(民数记15:39)
这层含义在启示录中更明显：
有一位天使说，来，我要把那坐在多水之上的大淫妇所要受的审判指示你，地上的君王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录 17:1-2)
“大淫妇”表示那些处于亵渎敬拜的人；她坐于其上的“多水”表示知识或认知(28, 739节)；与她行淫的“地上的君王”是指教会的真理(1672, 2015, 2069节)；他们所喝醉的“酒”是指虚假(1071, 1072节)。由于“酒”与“喝醉”表示这些事，所以论到罗得的女儿，经上说，她们叫她们的父亲喝酒(19:32-33, 35)。
又：
巴比伦让所有民族都喝她邪淫烈怒的酒；地上的君王素来与她行淫。(启示录18:3)
“巴比伦”或“巴别”表示外在显得神圣，内层却是亵渎的敬拜(1182, 1295, 1326节)；她让喝酒的“民族”是指正在被亵渎的良善(1259, 1260, 1416, 1849节)；与她行淫的“君王”是指真理(1672, 2015, 2069节)。又：
主神的审判是真实公义的，因祂审判了那用淫行使地上败坏的大淫妇。(启示录19:2)
“地”表示教会(566, 662, 1066, 1068, 2117, 2118节)。
由于“淫行”表示这些事，“女儿”表示情感，所以祭司的女儿被严禁行淫；对此，我们在摩西五经中读到：
祭司的女儿若开始行淫，就辱没了她的父亲，必用火将她焚烧。(利未记21:9)
经上还吩咐他们不可将娼妓所得的钱带入耶和华的家，因为这是可憎恶的事(申命记23:18)。由于同样的原因，对丈夫怀疑通奸的妻子有一个非常复杂的调查程序(民数记5:12-31)，该程序的每一个细节都与对良善的玷污有关。此外，奸淫和淫乱还有许多的属，甚至更多的种，圣言都提到了它们。接下来论述的这种在此以罗得的女儿与她们的父亲同寝来描述，并被称为“摩押”和“亚扪人”。

9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知，“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是，摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层，这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善，神性属灵层是源于那良善的信之真理；这二者都是从主发出的（9227节）。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光；因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的，天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中，主被称为“光”；“光”表示信，也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
　　“灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂，因而也表示教会；“灯”表示信，也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来；如启示录：
　　我就看见七个金灯台，七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
　　又：
　　你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
　　在这些地文，教会被称为“灯台”，凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会，这是显而易见的，因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理，这一点从经上说“你若不悔改，我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主，这一点也是显而易见的，因为经上说“灯台中间有一位好像人子”；主被称为人子，凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
　　启示录：
　　我要使我那两个见证人，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
　　“两个见证人”是指新旧约的圣言，因为它们为主作见证；它被称为“橄榄树”，凭的是神性良善，被称为“灯台”，凭的是来自主的神性真理。
　　在撒迦利亚书，说话的天使对先知说：
　　天使对先知说，你看见了什么？我对他说，我看见了，看哪，一个灯台，全是金的；其顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
　　这论及所罗巴伯，他将要立神殿的根基，也必完成这工；他代表主，因为主将要到来，并重建属灵天堂和教会，这些就是“灯台”所表示的，而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
　　“灯台”表示信，以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们唯独来自主，这一点明显可见于这些经文：
　　圣耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
　　启示录：
　　那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。(启示录22:5)
　　在第一段经文中，“灯”表示来自主的神性真理；“光”表示信，因而也表示聪明和智慧。又：
　　灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
　　耶利米书：
　　我要夺走欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，这全地必然荒凉，令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
　　这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝，这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
　　在下列经文也一样：
　　恶人的灯有多少次熄灭过？毁灭有多少次临到他们呢？(约伯记21:17)
　　诗篇：
　　你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
　　又：
　　我藉着你的诫命变得聪明，你的圣言是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
　　约伯记：
　　那时神使祂的灯照在我头上，我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
　　马太福音：
　　眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
　　“眼睛”在此表示信和由此而来的聪明，“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧，所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19)；大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17)；倒不是说犹大王是灯，也不是说大卫是灯；确切地说，他们被如此称谓，是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节)；“大卫”表示神性真理方面的主，就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。