2466. 就内义而言，所表示的是刚才所阐述的这些事；这一点是可以证明的，事实上，能在每一个词上得到证明。不过，它们大多在前面已经证明了。此外，它们都是些诸如向我们的观念施暴、伤害贞洁的耳朵，或说震惊人心、听上去极其刺耳的话。从上述概括性的解释可以看出，这些事用来描述诸如圣言中的“摩押”和“亚扪人”所表示的这种宗教的起源。下文，就是论述摩押和亚扪人的地方(2468节)将告知这种宗教的性质。显然，这涉及被玷污的良善和被歪曲的真理。在圣言中，对良善的玷污和对真理的歪曲通常被描述为“奸淫”和“行淫(或淫乱、淫行等)”，也以这些名称来称呼。其原因是基于这一事实，良善与真理彼此形成一种婚姻(1904, 2173节)。事实上，几乎没有人会相信，世上婚姻的神圣，以及圣言中所规定的婚姻律法就来自良善与真理的这种婚姻，如同来自其真正的源头。
这个问题的真相是这样：当属天和属灵事物从天上降到一个较低的领域时，它们在那里以最完美的方式转变为婚姻的形像。这是由于存在于属灵事物与属世事物之间的对应关系。关于这种对应关系，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以描述。但当属灵事物降至恶魔和恶灵所生活的较低领域时，它们就被败坏了；在这种情况下，它们就转变为涉及奸淫和淫乱的那种东西。这就是为何在圣言中，对良善的玷污和对真理的歪曲被描述为“奸淫”和“行淫(或淫乱、淫行、邪淫等)”，也以这些名称来称呼。这在以下经文中是显而易见的，以西结书：
你因你的名声就行淫，与每一个过路的人纵情淫乱。你拿了你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫。你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。你拿你为我所生的儿女祭献给它们。你行淫乱哪里是小事呢？你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你又与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足；并且你增多你的淫乱，直到那贸易之地，就是迦勒底，你仍不以此为满足。(以西结书16:15-17, 20, 26, 28-29等)
这论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示在真理方面被败坏的教会。
谁都能看出，这一切事物都具有完全不同的含义。很明显，对教会的某个方面或某种东西的败坏被称为“行淫”；此处提到的“衣服”是指正在遭到败坏的真理；由此产生的他们所敬拜的虚假就是他们在其上行淫的“彩色丘坛”；“衣服”表示真理(参看1073节)，“丘坛(即高处或高地)”表示敬拜(796节)。“我所给你为装饰的金银器皿”是指取自圣言的良善与真理的知识或认知，他们利用这些知识或认知来证实虚假；当这些虚假看似真理时，它们就被称为与其行淫的“男性的像”。“为装饰的金银器皿”表示良善与真理的知识或认知，这从“金”和“银”的含义明显可知：“金”是指良善(113, 1551, 1552节)，“银”是指真理(1551, 2048节)；“男性的像”表示它们看似真理(参看2046节)。他们所生并祭献给它们的“儿女”是指他们已经败坏的真理和良善，这从“儿女”的含义明显可知(参看489-491, 533, 2362节)。“与埃及人行淫”是指通过记忆知识或事实败坏这些真理和良善，这从“埃及”的含义明显可知，“埃及”是指记忆知识或事实(1164, 1165, 1186, 1462节)。“与亚述人行淫”是指通过推理败坏它们，这从“亚述”的含义明显可知，“亚述”是指推理(119, 1186节)。“增多淫乱直到迦勒底之地”表示败坏它们，甚至直到亵渎真理，也就是“迦勒底”(1368节)。这一切清楚表明，字义里面的圣言内义是何性质。
类似经文出现在以西结书的别处：
有两个女子，同是一母的女儿，她们在埃及行淫，在幼年时行淫；阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人。阿荷拉向他们，就是所有亚述人中的精华放纵淫行；自从在埃及的时候，她就没有放弃淫乱，因为她年幼时，他们就与她同寝。阿荷利巴败坏爱情，比她更甚，她的淫行比她姐姐的淫行更多；她贪恋亚述人；加增淫行，看见迦勒底人的像，她一眼就贪恋他们；巴比伦人就来登她爱情的床。(以西结书23:2-5, 7-8, 11-12, 14, 16-17)
“撒马利亚”是指处于对真理的情感的教会，或说热爱真理的教会，“耶路撒冷”是指处于对良善的情感的教会，或说热爱良善的教会；它们与埃及人、亚述人“行淫”是指通过记忆知识或事实和推理败坏良善和真理，他们以此来支持虚假，这从“埃及”(1164, 1165, 1186, 1462节)和“亚述”(119, 1186节)的含义清楚可知。他们持续败坏，直到亵渎敬拜；在真理方面的亵渎就是“迦勒底”(1368节)；在良善方面的亵渎就是“巴比伦人”(1182, 1326节)。
以赛亚书：
七十年终了以后，耶和华必察罚推罗，她必回去得妓女的雇价，与地上的万国行淫。(以赛亚书23:17)
推罗的“妓女雇价”和“行淫”表示对虚假的夸耀、吹嘘。“推罗”表示真理的知识或认知(参看1201节)，与推罗行淫的“万国”表示真理(1672节)。
耶利米书：
你和许多伴侣行淫，还可以回到我这里。你向山丘举目观看，你在何处没有受过玷污？你坐在道旁等候他们，好像一个在旷野的阿拉伯人，并且你以你的淫行和邪恶玷污了这地。(耶利米书3:1-2)
“行淫”和“以淫行玷污这地”是指败坏和歪曲教会的真理。“地”是指教会(参看662, 1066, 1067节)。
同一先知书：
她以其淫声玷污这地，和石头木头行奸淫。(耶利米书3:9)
“和石头木头行奸淫”是指败坏外在敬拜的真理和良善；“石头”表示这种真理(参看643，1298节)，“木头”表示这种良善(643节)。
又：
因为他们在以色列行了丑事，与同伴的妻子通奸，又冒我的名说虚假话，是我未曾吩咐他们的。(耶利米书29:23)
“与同伴的妻子通奸”是指如同从他们教导虚假，或说被认为代表其他人教导虚假。
又：
我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的事，他们行奸淫，行在虚假中。(耶利米书23:14)
此处“行奸淫”与被玷污的良善有关，“行在虚假中”与被歪曲的真理有关。又：
你那些可憎恶之事，就是在山丘上和田野间行奸淫，发嘶声，作淫乱的污秽事，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净，还要到几时呢？(耶利米书13:27)
何西阿书：
淫行和酒，并新酒，占据内心。我的民求问木头，以为木杖能指示他们，因为行淫的灵使他们走入歧途，他们就在他们的神之下行淫。他们在各山顶献祭，在各高冈上，在橡树、杨树、笃耨香树之下烧香。所以，你们的女儿行淫，你们的儿媳妇犯奸淫。我岂不因你们的女儿行淫而察罚她们？我岂不因你们的儿媳妇犯奸淫而察罚她们？因为男人自己离群与娼妓同居，与妓女一同献祭。(何西阿书4:11-14)
从下面的解释可以看出这些事物在内义上各自表示什么，即：“酒”是指虚假；“新酒”是指它所产生的邪恶；他们所求问的“木头”是指属于某种恶欲的快乐的良善；“能指示的木杖”是指他们自己的理解力的幻想能力；“山”和“高冈”是指自我之爱和世界之爱；“橡树、杨树、笃耨香树”是指他们所信靠的如此多迟钝而粗糙的感知；“女儿”和“儿媳妇”是指这类情感；由此明显可知“淫行”、“奸淫”和“娼妓”在此表示什么。
同一先知书：
以色列啊，你在你的神之下行淫，在各谷场上如妓女喜爱自己的雇价。(何西阿书9:1)
“如妓女喜爱自己的雇价”表示对虚假的夸耀、吹嘘。摩西五经：
恐怕你与那地的居民立约，百姓随从他们的神，就行淫，祭祀他们的神，有人叫你，你便吃他们的祭物，又为你的儿子娶他们的女儿，他们的女儿随从她们的神，就行淫，使你的儿子也随从她们的神行淫。(出埃及记34:15-16)
利未记：
我要把一切随从他行淫，就是随从摩洛行淫的人都从他们的民中间剪除；有灵魂若转向灵媒和行巫术的，随从他们行淫，我必板起脸来与这灵魂作对，把他从他的民中间剪除。(利未记20:5-6)
民数记：
你们的儿女必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到你们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33)
又：
好叫你们记得耶和华的一切诫命，并且遵行，不随从自己的内心和自己的眼目而跟着行淫。(民数记15:39)
这层含义在启示录中更明显：
有一位天使说，来，我要把那坐在多水之上的大淫妇所要受的审判指示你，地上的君王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录 17:1-2)
“大淫妇”表示那些处于亵渎敬拜的人；她坐于其上的“多水”表示知识或认知(28, 739节)；与她行淫的“地上的君王”是指教会的真理(1672, 2015, 2069节)；他们所喝醉的“酒”是指虚假(1071, 1072节)。由于“酒”与“喝醉”表示这些事，所以论到罗得的女儿，经上说，她们叫她们的父亲喝酒(19:32-33, 35)。
又：
巴比伦让所有民族都喝她邪淫烈怒的酒；地上的君王素来与她行淫。(启示录18:3)
“巴比伦”或“巴别”表示外在显得神圣，内层却是亵渎的敬拜(1182, 1295, 1326节)；她让喝酒的“民族”是指正在被亵渎的良善(1259, 1260, 1416, 1849节)；与她行淫的“君王”是指真理(1672, 2015, 2069节)。又：
主神的审判是真实公义的，因祂审判了那用淫行使地上败坏的大淫妇。(启示录19:2)
“地”表示教会(566, 662, 1066, 1068, 2117, 2118节)。
由于“淫行”表示这些事，“女儿”表示情感，所以祭司的女儿被严禁行淫；对此，我们在摩西五经中读到：
祭司的女儿若开始行淫，就辱没了她的父亲，必用火将她焚烧。(利未记21:9)
经上还吩咐他们不可将娼妓所得的钱带入耶和华的家，因为这是可憎恶的事(申命记23:18)。由于同样的原因，对丈夫怀疑通奸的妻子有一个非常复杂的调查程序(民数记5:12-31)，该程序的每一个细节都与对良善的玷污有关。此外，奸淫和淫乱还有许多的属，甚至更多的种，圣言都提到了它们。接下来论述的这种在此以罗得的女儿与她们的父亲同寝来描述，并被称为“摩押”和“亚扪人”。

41.他们当中有些人看到主后，被引到右前方；他们往前走的时候，说他们能看到一道光，远比以前所曾看到的更明亮、更纯净，任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光，比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光，并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉，也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热，意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。

9684.“把灯台安在居所朝南的那一边，与桌子相对”表属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理对那些处于良善之人的光照。这从“灯台”、“桌子”和“在居所朝南的那一边”的含义清楚可知：“灯台”是指神性真理方面的主，因而是指从祂的神性人身发出的神性真理，和赋予祂的属灵国度的光照，如下文所述；对着灯台的摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指属天良善方面的主，因而是指该良善本身，主从这良善并通过它流入属灵国度，也就是中间天堂，也如下文所述；“在居所朝南的那一边”是指在从主的神性人身发出的神性真理住在最大的光中所在的天堂中。因为灯台所在的帷帐之外的居所是指中间天堂(9594节)，“南”或“正午”是指神性真理住在自己的光中所在的地方(参看9642节)。居所里的灯台要靠近帷帐，摆放陈设饼或脸饼的桌子也要靠近帷帐；灯台在朝南的那一边，桌子在朝北的那一边；这些指示都是无法清楚显明的天堂奥秘，除非人们知道居所代表天堂，居所里的事物代表存在于天堂中的属天和属灵事物。前面已说明灯台代表什么(9548节)，“摆放陈设饼或脸饼的桌子”代表什么(9527, 9545节)，“南”或“正午”代表什么(9642节)，“北”又代表什么(3708节)。由此可见“在居所朝南的那一边的灯台”表示属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理发出的光照。
　　不过，为揭示这些奥秘本身，必须说一说天堂的整个情况。主向那些属于属天国度的天使显为一轮太阳，但向那些属于属灵国度的天使显为一轮月亮。主如太阳出现在对着右眼的一个中等高度处；如月亮出现在对着左眼的一个中等高度处。在主的属天国度中的天使从显为太阳的主那里获得自己的光，在主的属灵国度中的天使则从显为月亮的主那里获得自己的光(关于这两个国度，可参看9277节所提到的地方)。天堂里的光是从主的神性人身发出的神性真理；当被属灵国度的天使接受时，这真理被称为源于对邻之仁的良善的信之真理。被称为属灵天堂的中间天堂就由这良善和这真理构成。居所里的灯台代表月亮，属于属灵国度的天使从这月亮获得自己的光；因此，它代表那里神性真理方面的主；因为如前所述，主向属于该国度的天使显为一轮月亮。由此可见为何灯台朝南安放，因为“南”或“正午”是指神性真理住在光中所在的地方(参看9642节)；又为何摆放陈设饼或脸饼的桌子朝北安放，因为“北”是指神性真理住在模糊中所在的地方(3708节)。这张桌子上的“饼”所表示的神性良善也是这种情况。该良善通过接受神性真理，如同接受发自月亮的光而变成属灵良善。这些就是灯台及其朝南安放，以及摆放陈设饼或脸饼的桌子及其朝北安放所表示的奥秘。
　　“灯台”表示从主的神性人身发出的神性真理，这一点从启示录明显看出来：
　　我看见七个金灯台，七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。(启示录1:12, 13)
　　“人子”是指从主的神性人身发出的神性真理方面的主(2803, 2813, 3704节)。在启示录的另一处：
　　神的荣耀光照圣城耶路撒冷，又有羔羊为城的灯。(启示录21:23)
　　“神的荣耀”是指从主发出的神性真理(9429节)；“为灯的羔羊”，也就是主，是指信，以及随之而来的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，这一切唯独来自主(9548节)；“新耶路撒冷”是指主的新教会(参看2117节)。
　　主向属天国度里的天使显为一轮太阳，向属灵国度里的天使显为一轮月亮(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 5097, 7083, 7173, 7270, 8644, 8812节)；因此，在圣言中，“太阳”表示属天良善方面的主，“月亮”表示属灵良善方面的主(1529, 1530, 2441, 2495, 4060, 4696, 7083, 8644节)；主如太阳出现在对着右眼的一个中等高度处，如月亮出现在对着左眼的一个中等高度处(1531, 4321e, 7078, 7171节)。正因如此，在天堂，东方是主显为太阳的地方，南方是主显为月亮的地方。来自显为太阳和月亮的主的光是从祂的神性人身发出的神性真理(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。由于来自显为太阳和月亮的主的光是从祂发出的神性真理，所以来自在那里显为太阳的主的热是祂的神性之爱的神性良善(3338, 3339, 3636, 3643, 5215, 6032节)。
　　由此可见就接受神性真理而言，主的属天国度和属灵国度之间的区别是何性质，即：这就像是阳光和月光之间的区别。就信之真理和仁之良善而言，属灵国度的人相比其他人，住在模糊中(参看2708, 2715, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3833, 6289, 6500, 6945, 7233节)；靠主降世而得救的，主要是这些人(2661, 2716, 3969, 6373, 6854, 6914, 7035, 7091, 7828, 7932a, 8018, 8054, 8159, 8321, 9596节)；他们所拥有的光照在主的神性人身中(2716, 2833, 2834节)；但属于属灵教会的人当中得救的，是那些基于信之真理过着一种良善生活的人(2954, 6435, 6647, 6648, 7977, 7992, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701节)。