史威登堡神学著作
2468.这些事同样无需证实,因为从上述解释本身和上下文明显可知所表示的是这些事。然而,“摩押”和“亚扪人”所表示的宗教信仰的形式和性质可从此处所描述的他们的出身或来源,以及圣言中提到这些民族的其它许多地方(无论历史还是预言)看出来。一般来说,他们是指那些处于在某种程度上显得神圣的外在敬拜,而不是处于内在敬拜的人;他们也指那些很容易将属于外在敬拜的事物当作良善和真理来学习,却弃绝并蔑视属于内在敬拜的事物之人。
这种敬拜和这种宗教信仰会临到那些拥有属世良善,但与自己相比蔑视他人的人。他们与外表没有瑕疵,里面却发霉腐烂的水果没什么不同;也与里面盛有不洁、甚至肮脏之物的大理石花瓶;或脸蛋、形体和举止讨人喜欢,里面却病入膏肓、充满淫秽的女人没什么不同。因为这种人里面有一种一般良善,这种良善并不难看,但进入它的细节却肮脏不堪。事实上,这种人一开始不是这样,而是逐渐变成这样的,因为他们很容易让自己充满凡被称为良善的东西,从而充满凡源于这些东西的虚假;他们视这些虚假为真理,因为它们支持他们的观点。这是因为他们蔑视敬拜的内层事物;他们蔑视这些事物,是因为他们爱自己。这种人就来自并源于那些仅处于外在敬拜,在本章由罗得来代表的人;只有当他们离弃包含在真理中的良善时,才会变成这样。在圣言中,经上描述了这些人的性质,不仅描述了他们一开始,即当他们的良善还没有被如此玷污时的样子,还描述了后来,即当他们的良善正在被玷污时的样子,以及再后来,即当这良善被完全玷污时的样子;并且说明,他们弃绝敬拜和教义的内层事物。
在但以理书,经上描述了这些人一开始,即当他们的良善还没有被如此玷污时的性质:
到了末期,南方王要与他发生冲突;北方王必用战车、马兵和许多战船,势如暴风冲向他,也必进入各地,如洪水泛滥,横扫而过。又必进入那荣美之地,必有许多地塌陷;但以东、摩押和亚扪人初熟的果子必被搭救脱离他的手。(但以理书11:40-41)
“南方王”表示那些处于良善和真理的人;“北方王”表示那些陷入邪恶和虚假的人;“北方王必用战车、马兵和许多战船,势如暴风冲向他,也必进入各地,如洪水泛滥,横扫而过”表示“战车”、“马兵”和“战船”所指的邪恶和虚假将占上风;“必被搭救脱离他手的以东、摩押和亚扪人初熟的果子”表示那些处于还没有被虚假如此玷污的良善之人;这就是为何他们被称为“亚扪人初熟的果子”。
摩西五经:
我们从旷野的路经过,耶和华对摩西说,不可扰害摩押,也不可与他们争战混在一起,因为我不会把他们的地赐给你为业,我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。(申命记2:8-9)
关于亚扪人:
耶和华告诉摩西说,你今天要经过摩押的边界亚珥,走近亚扪人的对面,不可扰害他们,也不可与他们混在一起,因为我不会把亚扪人的地赐给你们为业,我已将那地赐给罗得的子孙为业。(申命记2:17-19)
此处“亚珥”表示这种良善;“摩押”和“亚扪人”表示那些处于这种良善,但只是处于它的初期阶段的人;这解释了为何摩西被吩咐不可扰害他们。
这也是为何摩押将像亚衲人一样的以米人和利乏音人赶出去;亚扪人也将利乏音人赶出去,他们称利乏音人为散送冥(申命记2:9-11, 18-21)。“以米人、利乏音人、亚衲人和散送冥”表示那些充满邪恶和虚假的说服之人(参看581, 1673节);“摩押”和“亚扪人”在此表示那些还没有如此充满的人。然而,当这些民族也如此充满时,也就是当他们的良善被虚假玷污时,他们同样被赶出去了(民数记21:21-31; 以西结书25:8-11)。
在耶利米书,经上描述了当这些人的良善正在被玷污时,他们的性质:
耶和华对摩押如此说,尼波有祸了!因它荒废了;基列亭蒙羞被攻取;米斯迦蒙羞受惊慌;摩押不再被称赞。要将翅膀给摩押,使她可以飞去,她的城必成为荒凉,无人居住。摩押的居民哪,要离开城邑,住在岩石里,像鸽子搭窝在山坑口的边儿上。耶和华说,我知道他的忿怒并不坚实;他的虚假不行正事。因此,我要为摩押哀号,为全摩押呼喊。西比玛的葡萄树啊,我要从雅谢人的哀哭开始为你哀哭;你的枝子蔓延过海,直达雅谢海;那行毁灭者已经临到你夏天的果子和你葡萄的收获。故此我的心为摩押而颤动如笛。摩押啊,你有祸了!基抹的人民灭亡了,因你的众子都被掳去,你的众女也都被掳去。到末日,我要把被掳的摩押人带回。(耶利米书48:1, 9, 28, 30-32, 36, 46-47)
这一整章论述的主题都是摩押;但它通过摩押来论述那些处于这种良善的人,他们允许自己充满虚假;这就是为何经上说他们“要将翅膀给摩押,使她可以飞去,她的城必成为荒凉,无人居住”;但他们“要离开城邑,住在岩石里,像鸽子搭窝在山坑口的边儿上”等等,这一切话都是在劝他们要留在他们的一般良善和真理中;那时他们若被无知的虚假迷惑,走入歧途,在末日就会从被掳中被带回来;但论到那些不这样做的人,经上说:“我要为摩押哀号,为全摩押呼喊,我的心为摩押而颤动如笛。”他们所充满的虚假以尼波、基列亭、米斯迦、西比玛、雅谢、基抹和该章提到的其它名字来表示。
以赛亚书:
摩押的女子必如被赶离的巢窝。求你献谋略、行公平,使你的影子在午间如黑夜,隐藏被赶散的人,不暴露逃亡的人;摩押啊,求你容我这被赶散的人和你同居;你作他们的避难所,躲避毁灭者的面。我们听闻摩押的骄傲,极其骄傲,他傲慢、自大、忿怒;他的谎言并非如此;因此,摩押人必为摩押哀号,人人都要哀号。因此,我的腹肠为摩押弹奏如竖琴,我的五内为哈列设城也是如此。摩押人朝见的时候,就是在高处疲乏,来到他圣所祈祷的时候,必不得亨通。三年之内,照雇工的年数,摩押的称赞与他所有的大量群众,必被藐视;余剩的人必极其稀少,并不强壮。(以赛亚书16:2-4, 6, 7,11-12, 14)
这一整章进一步论述了摩押,并通过他论述了那些处于这种良善的人;这一章处处以类似耶利米书48章中的那些话来描述他们,同样劝他们留在自己的一般良善和真理中,不让自己充满虚假。这些一般良善和真理以他们“献谋略”、“行公平”、“隐藏被赶散的人”、“不暴露逃亡的人”、“作他们的避难所,躲避毁灭者的面”来表示;这一切都表示敬拜的外在。但由于他们让自己充满虚假,所以经上说:“三年之内,照雇工的年数,摩押的称赞与他所有的大量群众,必被藐视;余剩的人必极其稀少,并不强壮。”
由于这些人很容易被引入歧途,所以在以赛亚书,摩押被称为“非利士人之手的伸出”,而亚扪人则被称为“顺服他们的”:
耶西的根立作万民的大旗,列族必寻求祂,祂安息之所大有荣耀;以法莲的嫉妒就必消散,犹大的仇敌必被剪除,以法莲必不嫉妒犹大,犹大也不扰害以法莲。他们要向海飞在非利士人的肩头上,一同掳掠东方人,以东和摩押必是他们手的伸出,亚扪人是顺服他们的。(以赛亚书11:10, 13, 14)
“耶西的根”表示主;“犹大”表示那些处于属天良善的人;“以法莲”表示那些处于属灵真理的人;“非利士人”表示那些只有关于真理认知的记忆知识,没有仁爱的人,或说那些知道真理,但缺乏仁爱的人;“东方人”表示那些只有关于良善认知的记忆知识,也没有仁爱的人,或那些知道良善,但也缺乏仁爱的人;摩押被称为“他们手的伸出”,亚扪人则被称为“顺服他们的”,是因为他们向摩押和亚扪人所代表的人灌输虚假。
至于那些被称为摩押和亚扪人的人在他们的良善被虚假完全玷污时,是何性质,这在诗篇描述如下:
神以祂的圣洁说,基列是我的,玛拿西也是我的,以法莲是我头的力量,犹大是我的立法者,摩押是我的沐浴盆。(诗篇60:6, 7, 8; 以及108:7, 8, 9)
“沐浴盆”表示被虚假玷污的良善。
耶利米书:
摩押不再被称赞。他们在希实本设计谋害他说:来吧!我们将他剪除,不再成为一个民族。摩押自幼年以来就享安逸,静淀在糟滓之上,没有从这器皿倒在那器皿里,也未曾流亡。因此,他的原味尚存,香气未变。在摩押的各房顶上,处处都有哀哭,因我打碎摩押,好像打碎无人喜悦的器皿。(耶利米书48:2, 11, 38)
玷污摩押所表示的良善的虚假在此被称为“糟滓”;如果良善没有被改革,如这段经文所说的,“从这器皿倒在那器皿里”,那么其原味和香气尚存。这良善本身被称为“无人喜悦的器皿”,正如它在诗篇中被称为用来洗澡的“沐浴盆”。以赛亚书:
耶和华的手必停留在这山上,摩押人要被践踏在它底下,好像干草被践踏在粪坑里。(以赛亚书25:10)
那些处于这种良善的人只关心敬拜和教义的外在事物,蔑视、弃绝,甚至完全反对其内在事物;因此,他们拥有虚假,而不是真理。以西结书:
人子啊,你的脸要转向亚扪人,发预言攻击他们。你要对亚扪人说,当听主耶和华(Lord Jehovih)的话。主耶和华(Lord Jehovih)如此说,因为你对着遭亵渎时我的圣所,变得荒凉时的以色列地,被掳时的犹大家说,啊哈!所以,我必使拉巴为骆驼场,使亚扪人为羊群躺卧之地。主耶和华(Lord Jehovih)如此说,因你拍手顿足,以你灵魂的所有轻蔑,向以色列地欢喜,所以,看哪,我要伸手攻击你,把你交给列族作为掳物;我必从万民中剪除你,使你从万国中灭亡。(以西结书25:2-7)
这些话,即:“对着遭亵渎时我的圣所,变得荒凉时的以色列地,被掳时的犹大家说,啊哈”、“你拍手顿足,以你灵魂的所有轻蔑,向以色列地欢喜”表达了对敬拜和教义的内层事物的蔑视、嘲笑和弃绝;当这些事物被弃绝时,外在事物就不再有任何价值了;这种人便被“交给列族作为掳物”,也就是被邪恶围困,“从万民中剪除”,也就是被虚假围困,“从万国中灭亡”,也就是没有成为教会的一部分,或说失去了与教会的一切联系。
西番雅书:
我听见摩押人的辱骂和亚扪人的毁谤,就是辱骂我的百姓,自夸自大,侵犯他们的边界。因此,在我活着的时候,摩押必像所多玛,亚扪人必像蛾摩拉,丢给荨麻之地、盐坑、永远荒凉之地。由于他们的骄傲,这事就临到他们,因为他们辱骂万军之耶和华的百姓,向这百姓夸大。(西番雅书2:8-10)
“辱骂百姓”和“自夸自大,侵犯他们的边界,辱骂万军之耶和华的百姓”是指蔑视并弃绝“万军之耶和华的百姓”所表示的内层真理。结果,良善变成虚假的邪恶,也就是“所多玛”和“荨麻之地”;真理则变成虚假,也就是“蛾摩拉”和“盐坑”。因为正是内在事物使得外在事物能成为良善和真理。
诗篇:
你的仇敌狡猾密谋计划,要害你的百姓;他们彼此商议,要害你所隐藏的人。说,来吧,我们将他们剪灭,使他们不再成为一个民族;使以色列的名不再被记得,因为他们同心商议;他们立约对抗你,就是以东的帐棚和以实玛利人,摩押和夏甲人,迦巴勒、亚扪和亚玛力、非利士并推罗的居民。亚述也与他们连合,他们作了罗得子孙的膀臂。(诗篇83:2-8)
“彼此商议,要害你所隐藏的人”、“将他们剪灭,使他们不再成为一个民族;使以色列的名不再被记得”表示完全弃绝内层事物;“以东的帐棚和以实玛利人,摩押和夏甲人,迦巴勒、亚扪”表示那些处于敬拜和教义的外在事物的人;“非利士并推罗”表示那些虽谈论内在事物,却没有内在事物的人;“作了罗得子孙膀臂的亚述”表示他们用来为外在事物争战,并攻击内在事物的推理。
摩西五经:
人不可娶父亲的妻子或继母,也不可侵犯父亲的衣襟。凡睾丸严重压伤或受伤的,不可入耶和华的会。亚扪人和摩押人不可入耶和华的会;甚至到第十代,也永不可入耶和华的会。(申命记22:30; 23:1-3)
这些话表明,摩押和亚扪在末日,也就是当他们完全充满虚假时,是什么样。也就是说,他们就是那些良善被玷污、真理被歪曲的人,因为他们蔑视、弃绝,并最终彻底抛弃一切内层事物。这也是为何经上在提到这种污秽的通奸,就是“娶父亲的妻子,侵犯父亲的衣襟”(这种通奸几乎与归因于生了摩押和亚扪的罗得女儿们的一样),以及那些“睾丸严重压伤或受伤的”人(他们表示那些完全弃绝或唾弃与爱和仁有关的一切之人)之后又提到他们。“耶和华的会”是指天堂,他们不能进入天堂,因为他们没有余剩;而余剩唯独从内层良善和内层真理中获得,并由“第十代”来表示(576, 1738, 2280节)。
他们也属于那些将儿女献祭给摩洛的民族,这在内义上表示他们灭绝了真理和良善。实际上,摩押的神就是基抹,亚扪人的神是摩洛或米勒公(列王纪上11:7, 33; 列王纪下23:13),他们向这些神献祭(列王纪下3:27)。至于“儿女”表示真理和良善,可参看前文(489-491, 533, 1147节)。
这就是摩押和亚扪的含义;但他们用来玷污良善、除灭真理的虚假则有许多不同种类。在耶利米书,经上列举了这些种类,但仅仅提到它们的名字:
审判临到了平原之地,就是何伦、雅杂、米法押、底本、尼波、伯低比拉太音、基列亭、伯迦末、伯米恩、加略、波斯拉和摩押地远近所有的城邑。摩押的角砍断了,他的膀臂折断了。你们要使他喝醉,因他向耶和华夸大,要让摩押在自己的呕吐物中鼓掌欢呼。(耶利米书48:21-26)
这些就是一起聚集在那些被称为摩押和亚扪的人里面的虚假种类。这些虚假的种类的性质和品质可从这几个名字在内义上的含义清楚看出来。在圣言中,名字只表示真实事物,或说具有纯粹的象征意义,这在前面已经多次说明。
人死后保留的记忆和他对肉身生活期间所做之事的回忆
716.“七对”表示它们是神圣的。这从前面关于第七日,或安息日的阐述(84-87节)清楚可知。也就是说,主是第七日,每一个属天教会,或属天人都来自祂,并凭祂而是一个第七日,事实上是属天品质本身,因为属天品质唯独属于主,是最神圣的。因此,在圣言中,“七”表示神圣;事实上,如此处,就内义而言,“七”绝没有数字的任何概念。因为拥有内义的人,如天使和天使灵,根本不知道数字是什么,因而不知道七是什么。所以,此处根本不是说所有洁净的牲畜都要取七对,或说好牲畜和坏牲畜的比率是七比二;而是说,该教会成员所装备的意愿的事物是良善,这些良善是神圣的,他能通过它们重生,如前所述(677, 679-680节)。
“七”表示神圣或神圣事物,这一点从代表性教会的仪式明显看出来,其中数字七屡次出现,例如用血和油弹了七次,如利未记中所记载的:
摩西拿膏油膏帐幕和其中所有的,使它们成为圣。他用膏油在坛上弹了七次,又膏了坛和它的一切器皿,使它们成为圣。(利未记8:10-11)
此处“七次”若不以这种方式代表神圣之物,则毫无意义;“油”表示爱的神圣。在另一处,当亚伦进入圣所时,利未记上说:
他要取些小公牛的血,用手指弹在施恩座的东面,又用手指在施恩座的前面弹血七次。(利未记16:14)
坛也一样:
他要用手指把血弹在坛上七次,洁净了坛,使坛成圣。(利未记16:19)
此处每一个细节都表示主自己,因而表示爱的神圣;也就是说,“血”,“施恩座”,“坛”,“东面”,即血所弹的方向,以及“七”都表示主。
在献祭时也一样,对此,利未记上说:
若有灵魂无意中犯了罪,或是受膏的祭司犯了罪,给百姓带来罪责,他就要把小公牛宰于耶和华面前。祭司要把手指蘸于血中,在耶和华面前对着圣所的帷帐弹血七次。(利未记4:2-4, 6)
此处“七”同样表示神圣之物,因为所论述的主题是赎罪,因而是主,因为赎罪唯独属于主。在洁净大麻风时也制定了类似的仪式,对此,利未记上说:
祭司要取些鸟的血和香柏木、染过两次的朱红色线并牛膝草,在那要从麻风病中得洁净的人身上洒七次,使他洁净。同样把左手掌里的油,在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里,他要取些香柏木、牛膝草并染过两次的朱红色线,要弹些鸟血七次。(利未记14:6-7, 27, 51)
谁都能看出,此处香柏木、染过两次的朱红色线、牛膝草、油、鸟血,因而数字七,若不代表神圣事物,将毫无意义。若把神圣事物从它们那里拿走,剩下的就是死物,或亵渎的偶像崇拜之物。但当它们表示神圣事物时,在这种情况下,它们所包含的敬拜就是一种神性敬拜,这种敬拜是内在的,只是由外在事物来代表。然而,犹太人不知道这些事物表示什么;如今谁也不知道香柏木、牛膝草、染过两次的朱红色线和鸟都表示什么。不过,只要犹太人愿意认为这些东西的确体现了他们所不知道的神圣事物,从而敬拜主,就是那即将到来,医治他们的大麻风,也就是说,使他们免于亵渎神圣事物的弥赛亚,他们就能得救。因为凡如此思考并相信的人若愿意,都会在来世立刻接受教导,从而知道每一个细节都代表什么。
同样,在论述“红母牛”的地方,经上吩咐:
祭司要用手指蘸红母牛的血,将它的血向会幕前面弹七次。(民数记19:4)
由于“第七日”或安息日表示主,并因祂而表示属天人和属天本身,所以在犹太教会,第七日是所有宗教仪式中最神圣的。因此,每七年都要有一个安息年(利未记25:4)。七个安息年,就是七七年之后要宣告一个禧年(利未记25:8-9)。在至高意义上,数字“七”表示主,由此表示爱的神圣。这一点也可从金灯台及其七个灯盏(出埃及记25:31-33, 37; 37:17-19, 23; 民数记8:2-3; 西番雅书4:2)明显看出来;论到它,启示录上如此记着说:
七个金灯台;七灯台中间有一位好像人子。(启示录1:12-13)
此处很明显,“金灯台和七个灯盏”表示主,“灯盏”是指爱的神圣事物,或属天事物,这也是为何它们有七盏。
又:
从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
此处从主的宝座中发出的“七个火把”就是七盏灯,或七光。这同样适用于先知书中凡出现数字七的地方,如以赛亚书:
当耶和华包扎祂百姓的创口的日子,月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处“光加七倍,像七日的光一样”根本不表示七倍,而是表示“日”所表示的爱的神圣。也可参看前面关于数字七的阐述和说明(创世记4:15,395节)。由此也很清楚地看出,圣言中用到的所有数字(在内义上)从来不表示数字,如前所示(创世记6:3,575-578节)。
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